Цель практики состоит в том, чтобы очиститься от трех ядов: скупости, гнева и невежества, чтобы наше поведение, наша речь и наши мысли были чисты и правильны. Мудрость недоступна тому, кто не приступил к этой глубокой очистке от трех ядов. Кто бы то ни был, если он чрезмерно привержен к шести объектам Виджняны (зрение, звук, вкус, запах, осязание и дхарма) также неспособен найти мудрость.
*
Большая часть кармических плодов, которые мы несем в себе в момент рождения, отрицательная. Меньшая, положительная. Именно поэтому мы должны усердно практиковать буддизм, чтобы постепенно очистить нашу отрицательную карму. Только устранив все отрицательные мысли, мы можем рассчитывать на появление правильных мыслей, которые, в свою очередь, нам позволят устранить наши кармические загрязнения.
*
Когда наставник Сюй Юнь осуществлял паломничество, он уехал босой, с одной сумой за плечами. Бывали дни, когда он голодал. Но, какими бы ни были препятствия, он делал все необходимое, чтобы продолжать продвигаться вперед, никогда не заботясь о следующем дне. Именно по этим причинам его разум был освобожден от всевозможных приверженностей. Боги-покровители (дэвы), такие как, например, Дракон или Защитники Учения, охраняли наставника Сюй Юньа в его странствованиях, потому что воля его была твердая и непоколебима. Для тех, кто владеет такой волей, любая цель достижима.
*
Практика буддизма сравнима с диким журавлем: птица не ограничивает пространство для своей охоты. Она может летать, когда она хочет, располагаться, где она хочет: она абсолютно свободна. Практика должна проводиться так же, неважно где, но мы должны оставаться усаженными и спокойными. Если ваше сознание способно поддержать эту ментальную неподвижность, вы сможете попасть в Самадхи (настоящая медитация).
*
С бесконечных времен, наших отрицательных карм накопились столько, что они стали большими, как гора. Цель нашей практики состоит в том, чтобы изменить эти отрицательные кармы. Но, если мы будем действовать неправильно, мы только добавим к нашей кармической горе новых камней, которые еще больше увеличат нашу отрицательную карму. Тем самым мы никогда не сможем выйти из цикла перевоплощений.
*
Практика трудна. Это – форма изменения мышления, при которой мы обучаемся избавляться от скупости, невежества и гнева, заменяя их семенами сострадания, радости и щедрости. Преграды и препятствия – наилучший момент для осуществления практики. При этом нам нужно понять природу этих препятствий, чтобы постичь мудрость.
*
Практика состоит в том, чтобы делать то, чего другие делать не хотят. Это позволяет нам копить наши заслуги, чтобы очистить отрицательную карму. Нам нужно приобщиться к четырем сокровенным желаниям ботхисаттв (ботхисаттвы -это практикующие которые испытывают большое сострадание) и практиковать с неизменной настойчивостью. Еще нам нужно избегать любых споров, и не искать малейшей возможности, чтобы подчеркнуть наши преимущества перед остальными. Это – препятствия для достижения мудрости. Цель практики – напомнить нам, каким является наше настоящее лицо. Именно то лицо, которое мы уже имели, прежде чем наши родители дали нам жизнь. Вы не сможете понять этого, пока у вас не будет мудрости. Представьте себе луну, скрытую темной толщей облаков: в этот момент ее лица нам не разглядеть.
*
Практика состоит не в том, чтобы оспаривать, что есть правильно, а что неправильно. Когда вы правы, а другие говорят вам обратное – примите эту несправедливость. С другой стороны, если вы добровольно признаете, что ошиблись, то проблема больше не будет существовать. В противном случае, ваши заботы только возрастут.
*
Практика обучает умению отделяться от физического тела. Физическое тело не является нашим настоящим я: неизбежно оно дойдет до своего разрушения, что бы вы ни делали с вашей жизнью. Следовательно, бессмысленно чересчур привязываться к этому телу. Достаточно просто одеваться, умеренно питаться, вести простое существование, не искать роскошную одежду или избыточное питание. Таково начало практики: нужно вести очень простую жизнь.
*
В итоге, чем точнее мы держим курс, продвигаясь по дороге буддизма, тем больше мы приближаемся к мудрости. Давайте не будем ожидать признания и уважения от других, без этого мы ничем не отличаемся от прочих смертных.
*
Практикующий должен быть готов даже потерять, потерпеть неудачу. Это позволит ему прогрессировать в практике. Те, кто внимателен к собственным грехам, не отклоняются от правильного пути. Их способность замечать собственные ошибки полностью зависит от их практики и повышает их смирение.