(Saṃyuttāgama sutra)
„So habe ich’s gehört:“, sagt Ananda, „Es gab ein Kloster im Land Vaiśamacronli, in dessen Nähe ein See lag, der von einigen Affen besucht wurde. Der Buddha, der im Kloster anwesend war, wandte sich einmal an die Gemeinschaft der Mönche:
„Es gab einmal einen Yakṣa[1], einen Geist von schrecklicher Hässlichkeit, der an einem bestimmten Tag den Königssitz von Indra besetzt hatte[2]. Beim Anblick der abscheulichen Kreatur gerieten alle Wesen in diesem Reich in große Wut.
Das hatte einen ganz unerwarteten Effekt: Der Yakṣa wurde immer größer, und mit ihm wuchs auch der Zorn der Menschen in Trayastriṃśa! Und was noch kurz zuvor unsagbar hässlich gewesen war, wurde nun immer schöner.
Diese spektakuläre Erscheinung erfüllte die Herzen der zornigen Wesen mit Furcht, so dass einige von ihnen zu Indra kamen und sagten:
„Die Größe und Schönheit dieses Yakṣa ist so groß wie unser Zorn groß ist. Was können wir tun?“
„Dieser Yakṣa ist nicht wie andere“, antwortete Indra ihnen. „Er ernährt sich von Zorn.“
Indra tat nichts, um diesen Yakṣa zu entthronen. Im Gegenteil, er kniete vor ihm nieder und nannte ihm sehr respektvoll dreimal seine Identität. Dreimal verlor der Yakṣa seine Schönheit, und dreimal nahm seine Größe ab. Schließlich verschwand er. Da sagte Indra zu den himmlischen Göttern um ihn herum:
„Erwidere Zorn nicht mit Zorn. Beantworte Hass nicht mit Hass. Reagieren Sie stattdessen mit Barmherzigkeit und Mitgefühl. Derjenige, der dies tut, trocknet leicht die Quelle seiner Verstellung aus und zähmt sein Ego. Er wird in der Lage sein, seine Wut und seinen Hass zu kontrollieren. Ein solcher Mensch ist wahrhaftig heilig.
Der Hass ist wie ein unermesslich schwerer Stein in den Herzen der fühlenden Wesen. Wenn es uns gelingt, Wut und Hass zu besänftigen, dann ist das so, als würden wir ein wildes Pferd zähmen und ihm dann erlauben, friedlich auf dem richtigen Weg zu gehen. Wem das gelingt, der ist der perfekte Ausbilder.“
Der Buddha setzte seine Lehre so fort:
„Wenn Indra der König des dreiunddreißigsten Himmels ist, dann deshalb, weil Eifersucht seine Gedanken nicht stört. Er übt sich eifrig in Großzügigkeit, ohne dass sein Verstand jemals von Zornesausbrüchen getrübt wird. Das hat ihn zum König gemacht. Die Praktizierenden sollten die gleiche Praxis wie Indra befolgen und so ihren Ärger kontrollieren.“
Alle Schüler des Buddha, die mit dieser Lehre zufrieden waren, versprachen sich daraufhin, nach diesen Empfehlungen zu arbeiten.“
Kommentare
Manche halten sie für Teufel, andere für Götter. Die Yakṣa sind oft Wesen, die Großzügigkeit gezeigt haben und deshalb in den Himmel aufsteigen konnten.
Es gibt also drei Arten von Yakṣa. Einige Yakṣa sind Wesen, die auf der Erde leben. Sie können nicht fliegen und haben eine besondere Vorliebe für Alkohol und Fleisch. Aber weil sie großzügig waren, ist ihre Lebensdauer beträchtlich. Es ist jedoch der Yakṣa, dessen Evolutionsstufe die niedrigste ist.
Die zweite Kategorie sind die Yakṣa, die die Fähigkeit zu fliegen haben, aber die es hassen, Dienste zu leisten und sehr geizig sind. Doch tief in ihnen steckt der Wunsch, großzügig zu sein. Sie haben einen sehr starken Charakter. Die Dakini gehören zu dieser Kategorie.
Die letzte Kategorie sind die Yakṣa, die Paläste haben[3] und sich immer mit ihnen bewegen. Großzügigkeit ist unter ihnen üblich, aber sie sind neidisch. Sie debattieren auch gerne mit anderen.
Man sagt, Indra sei der König des dreiunddreißigsten Himmels, der zweiten Ebene der Welt der Begierde. Im Buddhismus gibt es drei Welten: die Welt ohne Form, die Welt der Form und die Welt der Begierde, zu der wir Menschen gehören. Die Welt der Begierde selbst ist in drei Ebenen unterteilt: die, in der wir uns befinden, ist die erste, Indras gehört zur zweiten.
Wesen auf dieser zweiten Ebene sind weniger anfällig für Zorn als jene auf der ersten Ebene. In dem Raum, in dem Indra lebt, ist zum Beispiel ein Tag für uns ein Jahrhundert wert, und die Lebenserwartung beträgt dort tausend Jahre, also mehr als sechsunddreißig Millionen unserer Jahre. Die Wesen, die dort leben, herrschen über vier Himmel, wobei jeder dieser Himmel acht kleinere beherrscht. Das macht zweiunddreißig Himmel, zu denen wir Indras eigenen Himmel hinzufügen müssen, was insgesamt dreiunddreißig Himmel ergibt.
Ab der dritten Ebene der Welt der Begierde schließlich verschwinden Krieg und kriegerische Begierde. Die Menschen, die dort wohnen, leben sogar noch länger als die Menschen in der unteren Etage. Außerdem sind dort oft große Bodhisattvas zu finden. Der Himmel von Tuṣita ist der Ort, an dem Maitreya, der zukünftige Buddha, ist. Ein Tag in diesem Himmel entspricht vier Jahrhunderten auf der Erde, und die Wesen von Tuṣita leben viertausend Jahre. Da es keine Konflikte mehr gibt, ist ihre Welt dauerhaft friedlich.
Zum Vergleich: Die Welt der Form enthält achtzehn Himmel, während die Welt ohne Form nur vier hat.
[1] Geist mit starker Neigung zum Zorn.
[2] Der dreiunddreißigste Himmel der Welt der Begierde, der Trayastriṃśa genannt wird und dessen Indra der König ist.
[3] Sie werden jetzt UFOs genannt.