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Una yaksa les conduce a la ira

Saṃyuttāgama sutra, capítulo XL 《雜阿含經》卷40

Por lo que he oído,» dice Ananda, «había un monasterio en el país de Vaiśamacronli, cerca del cual había un lago frecuentado por unos pocos monos. El Buda, que estaba presente en el monasterio, se dirigió una vez a la comunidad de monjes:

«Existió una vez una yaksa (Espíritu fuertemente impulsivo a la ira), un espíritu de terrible fealdad que, un día, ocupó la sede real de Indra (el trigésimo tercer cielo del mundo del deseo se llama Trayastriṃśa, del cual Śakro devānām Indra es el rey). Al ver a la horrible criatura, todos los seres de ese reino sintieron una gran rabia. Esto tuvo un efecto completamente inesperado: la yaksa comenzó a crecer su tamaño, y a medida que crecía, también lo hacía la ira de la gente del Trayastriṃśa!

Y lo que había sido una cosa indescriptiblemente fea poco tiempo antes, ahora se estaba volviendo más y más hermosa.

Este espectacular fenómeno llenó entonces los corazones de la gente enojada de miedo, tanto que muchos de ellos vinieron a Indra y le dijeron:

«El tamaño y la belleza de esta yaksa es mayor cuanto mayor es la ira. ¿Qué podemos hacer?

– Esta yaksa no es como los otros, Indra les respondió: se alimenta de la ira. »

Indra no hizo nada para destronar esta yaksa. Al contrario, se arrodilló delante de él y respetuosamente declinó su identidad tres veces. Tres veces entonces la yaksa perdió su belleza, y tres veces su tamaño disminuyó. Finalmente, desapareció. Fue entonces cuando Indra dijo a los dioses celestiales que lo rodeaban:

«No respondan a la ira con ira. No respondan al odio con odio. Más bien, respondan con misericordia y compasión. Quien actúa de esta manera seca fácilmente la causa de su pretensión y domina su ego. Será capaz de dominar su ira y su odio. Una persona así es verdaderamente santa.

El odio es como una piedra inmensamente pesada en los corazones de los seres sensibles. O, si logramos calmar la ira y el odio, esta acción es comparable a domar un caballo salvaje y luego permitirle caminar pacíficamente por el camino correcto. Quienquiera que tenga éxito en esto, es el perfecto entrenador. »

El Buda reanudó así sus enseñanzas:

«Si Indra es el rey del trigésimo tercer cielo, es porque los celos no perturban sus pensamientos. Practica la generosidad asiduamente sin que su mente se nuble por los tormentos de la ira. Esto es lo que lo hizo rey. Los practicantes deben seguir la misma práctica que Indra y así controlar nuestra ira. »

Todos los discípulos del Buda, contentos con esta enseñanza, se comprometieron a trabajar de acuerdo con estas recomendaciones. »

Comentarios:

Algunos los ven como demonios, otros como dioses. Las yaksas son a menudo seres que han mostrado generosidad y, gracias a ello, pueden acceder a cielos altos.

Así que hay tres tipos de yaksa. Algunas yaksas son seres que viven en la Tierra. No pueden volar y tienen un especial apego al alcohol y a la carne. Pero como han sido generosos, su vida es considerable. Sin embargo, son las yaksas con el nivel de evolución más bajo.

La segunda categoría se refiere a las yaksas que tienen la capacidad de volar, pero que odian dar servicios y son muy tacaños. Sin embargo, en lo profundo de ellos está el deseo de ser generosos. Tienen un carácter muy fuerte. Las Dakinis pertenecen a esta categoría.

La última categoría se refiere a las yaksas que tienen palacios (ahora se llaman OVNIs) y siempre viajan con ellos. La generosidad es común en ellos, pero están celosos. También les encanta tener conversaciones con los demás.

Se dice que Indra es el rey del trigésimo tercer cielo, que corresponde al segundo nivel del mundo del deseo. En realidad hay tres mundos en el budismo: el mundo sin forma, el mundo de la forma y el mundo del deseo al que pertenecemos los seres humanos. El mundo del deseo está a su vez subdividido en tres niveles: el que estamos es el primero, el mundo de Indra pertenece al segundo.

Los seres de este segundo nivel son menos propensos a la ira que los que viven en el primer nivel. Por ejemplo, en el espacio donde vive Indra, un día vale un siglo para nosotros, y la esperanza de vida es de mil años, es decir, más de treinta y seis millones de nuestros años. Los seres que viven allí reinan sobre cuatro cielos, cada uno de estos cielos dominando ocho cielos más pequeños. Eso hace treinta y dos cielos, a los que hay que añadir el cielo de Indra, haciendo un total de treinta y tres cielos.

Finalmente, desde el tercer nivel del mundo del deseo, la guerra y el apetito bélico desaparecen. La gente que vive allí vive incluso más tiempo que los del nivel inferior. A menudo encontramos grandes bodhisattvas allí. El cielo de Tuṣita está ocupado por Maitreya, el futuro Buda. Un día en este cielo equivale a cuatro siglos en la Tierra, y los seres de Tuṣita viven cuatro mil años. Dado que los conflictos ya no existen, su mundo conoce una paz permanente.

A modo de comparación, el mundo de la forma contiene dieciocho cielos, mientras que el mundo sin forma sólo tiene cuatro.