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El sermón de las flores (1ª parte)


El método «sin método» de la tradición Chan

(C : Wumen guan ; 無門關)

Cita:

«Una vez, ante una asamblea que había acudido a escuchar la enseñanza en la Montaña del Buitre, el Buda levantó una flor. Sólo el Venerable Kāśyapa mostró una sutil sonrisa. El Buda entonces anunció:


«Poseo el tesoro que contiene el ojo del correcto Dharma, el maravilloso corazón correspondiente al nirvana, la última realidad sin forma, el maravilloso y sutil método del Dharma. Esto no se basa en palabras o letras y se transmite de forma distinta, fuera de las escrituras. Se lo confiero al Venerable Mahākāśyapa». Wumen Guan

【世尊昔在靈山會上,拈花示眾,是時眾皆默然,惟迦葉尊者破顏微笑。世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳。付囑摩訶迦葉。】無門關

Comentario :

La iluminación se alcanza a través de un pensamiento que contiene la sabiduría de la liberación y requiere el dominio de un cierto nivel de meditación. A través de este pensamiento se comprende el origen de la vida de los seres sensibles.

Para alcanzar la iluminación, primero debemos practicar el método del Chan contemplativo: la absorción meditativa en movimiento. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de un mentor verdaderamente iluminado para practicar este método correctamente. Después de alcanzar la iluminación, nos daremos cuenta de que la noción de naturaleza de Buda no puede adquirirse mediante la práctica, ya que es inherente a todos los seres sensibles. Naturalmente, no existe ningún método para adquirirla. Esto es exactamente lo que los antiguos patriarcas decían a menudo sobre el principio del Chan: «El método del dharma no tiene método».

Antes de alcanzar la iluminación, aspiramos a iluminarnos, y debemos seguir los métodos chan. Después de alcanzar la iluminación, descubriremos que incluso la iluminación tiene una naturaleza inherentemente vacía y tranquila, pues nos daremos cuenta de que la naturaleza propia de todos los métodos Chan también es vacía y tranquila (ya que se deriva de la naturaleza de Buda). El propio Chan no habla de iluminación; se refiere a la talidad (C:真如). La noción de iluminación no es más que un fenómeno que describe el descubrimiento de la talidad por parte de un individuo. Aunque el Chan y la iluminación existen realmente y son válidos, no son establecidos o construidos como tangibles por los humanos y no pueden ser mostrados o demostrados a otros. Por lo tanto, decir que hay iluminación o no hay iluminación es incorrecto en la misma medida. Significa que las palabras utilizadas para describir el verdadero Yo no corresponden al verdadero Yo, sin embargo, sin estas palabras nunca se puede encontrar el verdadero Yo.

La verdadera esencia de la iluminación no es otra que la sabiduría alcanzada por un pensamiento que descubre el verdadero yo ( C: 一念相應慧). Cualquier «iluminación» sin un despertar repentino no es una verdadera iluminación. Además, las conclusiones extraídas de la discusión o del análisis basado en el discurso no indican la iluminación. La iluminación requiere un despertar repentino a partir de la práctica profunda y diligente del método Chan. De hecho, no hay iluminación gradual (C:漸悟), sino sólo iluminación repentina (C:頓悟). Tenemos que practicar gradualmente para poder alcanzar la iluminación repentina, pero no podemos alcanzar la iluminación gradual. ¿Por qué no? Si la iluminación repentina se logra a través de esfuerzos de acumulación gradual, cuando estos esfuerzos condicionados se disipen gradualmente en el futuro, esta iluminación desaparecerá. Por lo tanto, la talidad no se alcanza mediante la práctica gradual porque no existe ningún método para ello.