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La pedagogía a la luz de la teoría de las doce causas (nidānas)

Tengo dos hijos de una escuela Steiner-Waldorf francesa. Mi hijo mayor dejó la escuela hace tiempo y se fue a la universidad. Sin embargo, cuando la escuela Steiner organiza fiestas, sé que de vez en cuando va allí para ayudar como voluntario: vende algunos artículos y a veces se une a la orquesta en la que toca la guitarra.


Le veo con bastante frecuencia en estas fiestas, donde me invita a comer patatas fritas con él o a tomar una taza de té caliente. Es un momento de intercambio entre nosotros que aprecio mucho y que me calienta el corazón.

Conozco a muchos estudiantes de esta escuela, algunos de los cuales son como mis propios hijos. Algunos de ellos se refugian a veces en mi casa. En cuanto a mi hijo menor, sigue en esta escuela, en el séptimo grado.

Algunas de las actividades escolares que se ofrecen allí se consideran secundarias en las escuelas convencionales, aunque desempeñan un papel esencial en el funcionamiento de una escuela Waldorf. Por ejemplo, la pintura, la música y la jardinería son muy importantes. En las clases pequeñas, todas las lecciones se imparten de forma artística. Sin embargo, aunque las actividades artísticas son importantes, el objetivo no es convertir a los alumnos en artistas. De hecho, sólo a través de las actividades artísticas los alumnos llegarán a comprender la esencia de lo que se les debe enseñar. El programa puede incluir pintar sobre una hoja de papel mojada, hacer una vela con cera de abeja o hornear.

Ninguna de las actividades de las escuelas Steiner es trivial: todas tienen un significado muy profundo. Incluso las matemáticas se enseñan a través del prisma de la danza, el dibujo, la pintura… En lugar de memorizar teoremas o fórmulas matemáticas, los niños prefieren utilizar el medio artístico para asimilar este tipo de información.

Los niños de los cursos inferiores y medios no tienen exámenes y tienen muchos deberes. Por ejemplo, tejen, dibujan mucho, cultivan hortalizas y realizan trabajos manuales como cortar madera o hacer velas. Los niños de la tercera clase, durante un trimestre, tienen que remover la tierra, quitar las malas hierbas, sembrar semillas de trigo, regar, cosechar, moldear las semillas de trigo hasta convertirlas en harina y, finalmente, hacer pan. Una vez horneados los panes, los alumnos se los llevan a sus familias. Yo, al igual que los niños, tengo buenos recuerdos de estos deliciosos panes. Pero más allá de estas consideraciones, hay un significado profundo detrás de esta actividad.

Me interesé por la pedagogía Steiner cuando escolaricé a mis hijos. Así pude entender mejor esta pedagogía. Incluso hice un curso de formación de tres años en el Instituto Steiner. Pero cuando me encontré con el verdadero significado de la enseñanza de Buda, vi los principios antroposóficos de Rudolf Steiner bajo una mirada diferente. Me di cuenta de que este hombre no había alcanzado la iluminación, que no había puesto fin a sus ilusiones sobre la naturaleza del verdadero yo. Según el punto de vista budista, ni siquiera había alcanzado el primer fruto del budismo Hīnayāna. Los conceptos antroposóficos proceden del budismo, el hinduismo y el taoísmo. Es una especie de «ensalada espiritual» y el propio Steiner admitió en los últimos días de su vida que todavía estaba buscando la verdad. Es una pena que sus seguidores lo hayan elevado a la categoría de gurú, un maestro espiritual de primer orden. Para las personas que buscan la verdad, esta adoración ciega de un maestro espiritual es lamentable. Es una caída en un pozo del que no se puede salir después.

Para comprender la verdadera naturaleza del hombre, el estudio del yogacara es esencial: sólo el Buda Sakyamuni fue capaz de describir la estructura de la naturaleza humana con tanta precisión. Mediante el estudio de las palabras de Buda, todos pueden alcanzar la sabiduría propia de la liberación.

No vamos a entrar en detalles sobre este tema, ya que llenaría varios libros. Sin embargo, la pedagogía Waldorf merece ser valorada en muchos aspectos, al igual que el Dr. Rudolf Steiner merece ser valorado por la delicadeza de sus análisis.

Aquí veremos primero los doce nidānas, las doce causas interrelacionadas. La primera es la ignorancia, luego vienen el proceso, la conciencia mental, el nombre y la forma, las seis entradas, el contacto, el sentimiento, el deseo, el apego, la voluntad de obtener algo, el nacimiento, la vejez y finalmente la muerte. Estos doce nidānas están relacionados con la estructura de la naturaleza humana. No consideraremos los tres primeros nidānas de momento, sino que empezaremos con el nombre y la forma.

La formación de una palabra, un nombre, que es esencialmente inmaterial, requiere la movilización de nuestra conciencia mental. En cuanto a la forma, es cualquier estructura material perceptible para los sentidos. Podemos observar que las extremidades del feto se desarrollan a partir del quinto o sexto día. Cuando los órganos sensoriales y el cuerpo hayan tomado forma humana, se formarán a su vez las seis entradas. En el momento del nacimiento y hasta los tres o cuatro años de edad, los cinco sentidos pueden entrar en contacto con los distintos objetos del mundo exterior, pero el desarrollo del cerebro del niño aún no es completo, por lo que su conciencia mental es incapaz de producir análisis profundos de lo que le rodea. Esto significa que su inteligencia está en proceso de formación.

Lo vemos: es el nidāna del contacto el que está aquí más solicitado. Cuando el niño entra aproximadamente en su quinto año y hasta que tenga unos trece años, el cerebro seguirá desarrollándose, de modo que pronto la conciencia mental es capaz de discernir mejor los diferentes objetos de la conciencia a través de las sensaciones. Se formará entonces un apego cada vez más fuerte a las sensaciones que el individuo busca. En este caso, los nidānas más demandados son el sentimiento y el deseo.

Luego, de los catorce a los dieciocho o diecinueve años, la voluntad de satisfacer los deseos se vuelve más poderosa.

Los otros tres nidānas -nacimiento, envejecimiento y muerte- no serán tratados en este texto. En cambio, me gustaría señalar que, para los niños pequeños, es importante desarrollar el nidāna del contacto como una prioridad. De los cinco a los trece años, el énfasis se pondrá principalmente en el deseo y el sentimiento. Por último, para los adolescentes mayores, trabajar la voluntad de satisfacer los deseos. Nada de esto es casual.

La pedagogía Waldorf es bastante similar a lo que se acaba de explicar. A continuación, explicaremos cómo esta comprensión del nidāna puede contribuir a la educación de los niños.

  El enfoque nidāna del contacto en los niños.

Hablemos ahora de una pedagogía basada en el contacto, centrada únicamente en los niños pequeños. Los niños pequeños de hasta siete años ya han desarrollado todas las capacidades necesarias para convertirse en lo que serán más adelante. Los padres deben cuidar mucho el cuerpo de su hijo y, sobre todo, mostrarle el camino correcto. Al fin y al cabo, los niños imitan el comportamiento de los adultos. A esta edad, el calor humano, la estabilidad, un ambiente cercano al de la naturaleza y un ritmo de vida bien estructurado son ayudas preciosas que los padres deben ofrecer. El cuerpo de los niños se desarrolla de forma saludable y sienta las bases para una exploración provechosa del mundo.

Además, hay que dejar que los niños jueguen y toquen diferentes objetos, pero también hay que dejar que desarrollen su imaginación libremente y evitar las actividades intelectuales. Las actividades intelectuales estimulan el cerebro. No es bueno estimular el cerebro antes de tiempo. Investigadores estadounidenses han descubierto que el desarrollo óptimo del cerebro de los niños especialmente superdotados se produce más tarde que en los demás niños. Sus resultados también muestran que la membrana que rodea el cerebro desempeña un aspecto importante en el desarrollo del pensamiento racional y complejo. Cuanto más gruesa es la membrana, más fácil es para los niños resolver problemas complejos. Cuanto más gruesa es la membrana, más fácil es para los niños resolver problemas complejos y se cree que está directamente relacionada con el coeficiente intelectual.

Un famoso profesor, Philip Showalter Hench, considera que cuanto más se desarrolle esta membrana, más gruesa será y más aumentarán las capacidades cognitivas. Así que no debemos intentar desarrollar estas capacidades más rápido que el tiempo que tarda la naturaleza en hacerlo.

También me gustaría compartir la idea del psiquiatra estadounidense Erik Erikson. Este investigador piensa que algunos padres, al enseñar a su hijo a ser autónomo en la cuestión de la higiene, son demasiado exigentes. Sometido a la influencia emocional de sus padres, el niño se volverá limpio e independiente demasiado pronto. A esta edad, la cabeza del niño no ha terminado de crecer. Es probable que, más adelante, esos niños no puedan controlar su cuerpo con su conciencia mental y, como resultado, lleguen a padecer enfermedades psicológicas, a veces trastornos esquizofrénicos. Esta teoría es muy seria y pretende disuadir a los padres de independizar higiénicamente a su hijo demasiado pronto.

Los sutras también mencionan esta membrana de la que, según estos textos sagrados, dependen las cinco primeras conciencias. El maestro Xuan-Zang también afirmó que la raíz de estos cinco sentidos tiene forma de medusa, es monocolor y envuelve el cerebro. Los investigadores modernos han descubierto así lo que los maestros budistas han entendido durante siglos. Aquí admiro la inteligencia y la sabiduría del Buda Sakyamuni y del maestro Xuan-Zang.

Por lo tanto, creo que hay que dejar que la membrana que rodea al cerebro se desarrolle de la forma más natural posible. No se debe estimular en exceso dando a los niños ejercicios intelectuales demasiado jóvenes. Hay un dicho chino que dice que la persona que fue muy precoz de niño es capaz de poco cuando entra en la edad adulta. Muchos niños que han sido famosos han vuelto a la oscuridad cuando son adultos, y a veces incluso han vivido una existencia disoluta. Si tu hijo quiere jugar, déjale jugar: no intentes que estudie antes de tiempo ni cumplir los deseos de tu ego. Permita que tenga una infancia feliz. Otro dicho chino confirma lo que acabamos de decir: el cielo ama a los niños estúpidos y les concede suerte.

  El enfoque nidāna del sentimiento, el deseo, el apego y la satisfacción del deseo en los niños.

Hablemos ahora de una pedagogía basada en el sentimiento, el deseo, el apego y la satisfacción del deseo. Los niños y jóvenes adolescentes (de 7 a 14 años aproximadamente) necesitan un maestro en el que puedan confiar, un ser al que puedan amar. El profesor, por su parte, tiene la tarea de desarrollar su curiosidad para darles el gusto de aprender. De este modo, los niños desarrollarán la curiosidad, el interés por los estudios y la confianza en su profesor y en la vida. Todo esto tiene que ver con el sentimiento y luego con el deseo. Sobre esta base, los niños desarrollarán la confianza mutua y cultivarán gradualmente la compasión, la tolerancia, el espíritu de cooperación y las buenas relaciones sociales durante sus estudios. Si tienes hijos muy pequeños, te habrás dado cuenta de que respetan profundamente la palabra del maestro, hasta el punto de que su palabra es a veces más eficaz, más influyente que la tuya. Si a los niños les gusta su maestro, querrán estudiar con él. Por otro lado, si no les gusta el maestro, puede ser un buen maestro, pero los niños no querrán aprender con él. Por lo tanto, la afinidad que un maestro puede crear con sus alumnos es muy importante. Un buen maestro utilizará estas afinidades para ayudar a los niños a aprender.

Pasemos ahora a la pedagogía Waldorf, especialmente a la forma en que los niños aprenden a escribir. Es bastante interesante porque se trata de una pedagogía que cree que no se debe animar a los niños a aprender a escribir hasta que su cerebro haya alcanzado un determinado nivel de desarrollo. Esto significa que aún no se dan las condiciones necesarias.

¿Cómo podemos saber si se cumplen todas estas condiciones? Las personas que pronto se convertirán en maestros de los niños observarán a los niños a su cargo, jugarán con ellos durante medio día. Por ejemplo, les darán la mano y observarán qué mano extiende cada niño. Si el niño extiende la mano derecha, significa que ya ha adquirido la noción del espacio y que la membrana de su cerebro está suficientemente desarrollada. Pero si la mano no está suficientemente desarrollada, el niño puede escribir al revés.

Los maestros mirarán los dibujos de los niños, dibujarán con ellos, bailarán con ellos, para ver si están preparados para empezar a aprender a leer y escribir.  Este aprendizaje lleva mucho tiempo en la pedagogía Waldorf: primero se pide a los niños que formen líneas, luego círculos y óvalos, no con bolígrafos, sino con palos de cera. Estos instrumentos les obligan a presionar con fuerza el papel para producir las formas deseadas, lo que al mismo tiempo ayuda a trabajar los músculos. El maestro puede hacer varios dibujos en la pizarra, que corresponden a una historia que puede durar varios días. Estos dibujos contienen muchos significados ocultos. Por ejemplo, en el centro del dibujo puede haber un pequeño ratón, cuyo cuerpo y cola el profesor dibuja de tal manera que el animal parece la letra R. La opción de este roedor no es baladí: la palabra «ratón» empieza con una R. Poco a poco, el maestro dibujará la letra R con más precisión y pedirá a los niños que la copien en sus cuadernos. Cuando la letra R aparezca tal cual, los niños ya habrán adquirido un verdadero sentimiento por esta letra.

También hay otras cosas que merecen nuestra atención: la euritmia. La euritmia es una forma de danza que pretende traducir el discurso en gestos. Las euritmistas utilizan su cuerpo para expresar las palabras y la música que acompaña sus movimientos. Esta práctica es específica de las escuelas Steiner y, según sus seguidores, permite llenar el alma del practicante. La Euritmia y el Qi-Jong tienen algo en común: la respiración y el movimiento deben estar coordinados para mantener la salud de los niños. Las escuelas Steiner utilizan la euritmia para estudiar geometría, dibujo, poesía y música. Cultivan su sentido artístico y su sensibilidad para poder adaptarse a diferentes situaciones y entornos. Su mirada está siempre de frente, pero siguen formando movimientos geométricos sin chocar entre sí. Este trabajo también les ayuda a desarrollar su sensibilidad hacia los demás.

Lo mismo encontramos en el budismo: en su nacimiento, un pensamiento no está vinculado al lenguaje. Cuando un pensamiento aparece, proviene de manas. Pero en esta fase inicial, aún no se ha formulado en un lenguaje. Sólo cuando la conciencia mental interviene para dar sentido al pensamiento, aparece el lenguaje. Por ejemplo, a veces experimentamos ciertos sentimientos que no podemos expresar. La pedagogía Waldorf explota exactamente el mismo proceso: propone dar un dibujo que no es interpretado por el maestro al principio. Pero, poco a poco, le da un sentido frente a los alumnos a partir de un cuento y luego, cuando el dibujo haya sido interpretado gracias al cuento, introducirá la escritura. Este parece ser un enfoque perfectamente lógico.

En cuanto al aprendizaje de la gramática, cada profesor tiene su propio método, pero todos utilizan una actividad artística y un sentimiento para atraer la atención de los niños pequeños. A continuación, introducirán el lenguaje para enseñar las reglas de la gramática. También desarrollan el deseo que lleva a comprender las reglas.

Como ejemplo, antes de acceder a la comprensión de una regla gramatical, la maestra de mi hijo sugirió que los niños se dividieran en varios grupos. Cada grupo tenía que utilizar un solo color para dibujar diferentes castillos. No era necesario que todos dibujaran un castillo entero: podían dibujar sólo una parte, como el puente o las escaleras. La maestra dejó volar la imaginación de los niños y luego agrupó los castillos del mismo color: los castillos rojos representaban el sol, los azules la luna y los verdes las estrellas. Luego asoció cada castillo con una historia. Los habitantes de los castillos rojos eran muy enérgicos, no podían estar quietos, se ocupaban de la madera o de trabajar el hierro. A los habitantes de los castillos azules les gustaba hablar, eran especialmente buenos concibiendo abstracciones y conceptos, y les gustaba nombrar ciertas cosas. Los de los castillos verdes, como pequeñas estrellas, eran aficionados a la decoración. A continuación, la maestra ha reunido los tres tipos de castillos y ha pedido a los niños que asocien palabras con los distintos tipos de castillos. Los niños entendieron rápidamente lo que era un verbo, un sustantivo y un adjetivo. Este es el punto principal, y no entraremos en los considerables detalles de este método.

Así que aquí está este enfoque pedagógico a través del nidāna. Sin embargo, no se ha explicado el nidāna de la ignorancia, el proceso, la conciencia mental y el nombre y la forma. Sin embargo, contienen un profundo significado en su interior y pueden ayudar a las personas a comprender el sentido de la existencia, e incluso a alcanzar la iluminación. Si tienes curiosidad y quieres comprender, te animo a que vengas a estudiar el budismo y te deseo que te ilumines muy pronto.

Amitofo.