En el budismo decimos que todas las consecuencias son el resultado de las causas y condiciones necesarias. De cierta manera, parece que todo lo que se lleva a cabo, ya está predeterminado. Pero en ese caso, ¿podemos pensar y actuar libremente?, ¿Existe un libre albedrío? Ésta es una muy buena pregunta que mucha gente se hace y cuya respuesta no es tan fácil de obtener.
En el sutra Dirgha Agama, el Buda explica que hay dos problemas que son difíciles de resolver: «Debido a que hay causas y condiciones, el ser consciente puede tener pensamientos inmundos; Y dado que hay causas y condiciones, el ser sensible puede tener pensamientos puros”. Esto significa que dado que las causas y condiciones están predefinidas, nuestros frutos kármicos ya están arreglados. Entonces, ¿Cómo puede uno llegar a un pensamiento puro en este caso? ¿Y por qué algunas personas no se deshacen de los pensamientos sucios? Ésta es realmente una pregunta muy difícil e incluso la ciencia actual se esfuerza por definir claramente la naturaleza humana que se contenta con una gran cantidad de suposiciones.
Por ejemplo, los neurocientíficos que todavía están trabajando para comprender la cognición humana y han descubierto que esta es altamente dependiente de la estructura de nuestro cerebro. O por decirlo de otra manera, nuestra forma de pensar depende de la organización física de nuestro cerebro y, por ende, de la materia.
Si nuestra mente está, por así decirlo, limitada por nuestro cerebro, ¿podemos afirmar que todavía tenemos la libertad de pensar, y de tener este famoso libre albedrío? Nuestra percepción está realmente controlada por la estructura física del cerebro, por la materia. Un ejemplo de ello sería las personas que buscan la felicidad consumiendo drogas para tener la sensación de estar en otro lado. Las drogas pueden crear estados de ilusión en los que el ser se siente maravillosamente bien al menos mientras el efecto la droga está presente. De ello podríamos concluir que nuestra mente depende en gran medida de las sustancias que consumimos y, por lo tanto, (la mente) está realmente bajo la influencia de la materia física. Entonces, ¿se puede hablar de libre albedrío? Podemos decir que si nuestra conciencia mental está tan influenciada por la materia, equivale a decir que ya no es real, que es solo una ilusión y, que no es nuestra verdadero yo.
Veamos que dicen estos neurólogos de una manera más concreta. Centrémonos en un artículo publicado en el número 464 de la Revista Mundial; en él se lee lo siguiente: «… en los últimos años, los neurocientíficos han descubierto que la libertad de pensamiento es una ilusión perfecta. Quinientos milisegundos antes de una decisión, el cerebro de la persona ya está activado;pero es solamente doscientos milisegundos antes del realizar el acto que nuestra conciencia mental se da cuenta de la acción. Creemos que somos dueños de nuestro comportamiento, pero en realidad dependemos de nuestro cerebro.»
En otras palabras, la ejecución de un gesto es iniciada por nuestro cerebro, antes que nos demos cuenta de la voluntad de hacer este gesto, que es solamente mucho después de haberlo iniciado, ya casi para cuando estamos terminando de hacerlo. Esto cuestiona fuertemente la existencia de un libre albedrío, o la facultad de la conciencia mental para tomar decisiones independientes. Es por esto que los científicos han llegado naturalmente a la idea de que el libre albedrío es solo una ilusión, y que en realidad no somos maestros de nuestro comportamiento porque este último depende del cerebro y, por consecuencia, de la materia.
¿Cuál es el punto de vista budista sobre todo esto?
En el budismo se dice que nuestro cerebro pertenece al agregado de la forma, lo que significa que es material. Sin embargo, de acuerdo con el budismo, estamos hechos de materia, pero también de la mente, y por lo tanto debemos agregar cuatro agregados más: el sentimiento, la comprensión, el proceso y las primeras siete conciencias. El ser humano necesita estos cinco agregados para trabajar juntos. Se deduce que la materia y la mente son interdependientes y que todos los fenómenos están compuestos de materia y mente. Pero ninguno de estos dos componentes es duradero o permanente, y por esta razón, en el budismo, se dice que no hay existencia de un yo.
De lo que citamos arriba, vemos que los científicos han llegado a más o menos las mismas conclusiones. Sin embargo, es posible tener una visión errónea basada solamente en sus resultados y decir que, en última instancia, que la vida es solo un juego de probabilidad. Es fácil pensar que si la acción depende de la activación del cerebro que interviene mucho antes de que la conciencia mental se active, esta activación del cerebro es solo un producto del azar. Por lo tanto, todo el comportamiento humano estaría gobernado por las leyes de la probabilidad. Si uno empuja al absurdo este razonamiento uno puede pensar que incluso el hecho de que el Buda haya alcanzado la Budeidad, está debió haberse debido solamente que al azar: todo sería aleatorio. Todo esto es obviamente falso, una visión equivocada de la cual debemos liberarnos. El hombre, de hecho, está compuesto de materia y mente, pero detrás hay algo que es eterno y se llama la octava conciencia o tathagatagarbha. Es gracias a esta octava conciencia que el mundo material, nuestro cuerpo físico, nuestro pensamiento, nuestros cinco agregados existen, son todas las manifestaciones de nuestro tathagatagarbha.
Los científicos no saben por qué y cómo se activa el cerebro incluso antes de que lo sepamos, incluso antes de que nuestra conciencia mental se active. En el budismo se dice que quien toma la decisión de activar el cerebro es el maná o la séptima conciencia. Es él quien toma todas las decisiones y sólo entonces se crea la conciencia mental y se lleva a cabo la acción. Desde el punto de vista budista, esto significa que entre estos fenómenos no hay nada que sea realmente un yo y que todo sea impermanente. Y es esta impermanencia la que es una especie de sufrimiento. La materia es impermanente, los cuatro agregados de la mente son impermanentes, en resumen, los cinco agregados son impermanentes, sin un yo y, por lo tanto, son fuente de sufrimiento. Esa es nuestra vida, ya sean humanos o animales, son todos impermanente y sin un yo.
¿Pero hay un yo de todos modos?
Sí, y es esta octava conciencia, el tathagatagarbha, que es el verdadero yo. Él es eterno y es gracias a él que podemos nacer en el mundo. Es él quien crea los cinco agregados de cada uno de nosotros, aunque debido a su naturaleza es muy difícil de ser percibido por las personas. Y desde este punto de vista, ¿hay libre albedrío, y qué es exactamente el libre albedrío? La respuesta es sí.
En el Sutra Saṃyuttāgama, el Buda explicó que, dado que la forma no siempre es una fuente de sufrimiento, uno puede amar una cosa, lo que lleva al apego a esa cosa y, una vez adherida, ya nos cuesta liberarnos de eso. Este archivo adjunto está en el origen de los pensamientos manchados, y otros agregados funcionan de manera idéntica. Esto es posible porque ningún agregado es en sí mismo una fuente permanente de sufrimiento. Esta es la razón por la cual en el sutra se dice que si hay causas y condiciones, esto puede llevar a pensamientos impuros.
De manera similar, el Buda explicó que dado que la forma no siempre es una fuente de alegría, las personas pueden cansarse de los objetos de la forma, alejarse del apego a estos objetos para evitar el sufrimiento. De esta manera, la persona podrá liberarse verdaderamente de la forma y, sólo entonces, existirán causas y condiciones necesarias para poder tener pensamientos puros.
Otra cosa que quiero explicarles es que cuando somos felices, nos apegamos y no queremos parar: queremos revivir esta alegría una y otra vez. Esto es lo que crea el ciclo de reencarnaciones. Así es como funciona nuestro tathagatagarbha. Si estamos apegados a nuestros cinco agregados, entonces el tathagatagarbha los hará aparecer vida tras vida. No debemos olvidar que este cuerpo físico es una forma material y no solo es una fuente de felicidad. De hecho, va acompañado de sufrimiento porque algún día enfermaremos y moriremos. Luego dejaremos a nuestra familia y tendremos miedo de lo que nos espera después de nuestra muerte. Es por eso que decimos que nuestro cuerpo y nuestra mente no siempre son felices y que están acompañados de sufrimiento. Hay personas que, entendiendo esto, quisieran deshacerse de los apegos, para liberarse. Y es exactamente lo mismo para los otros cuatro agregados, es decir, todo lo que toca la mente.
Finalmente, ¿qué es el libre albedrío? En realidad, es la capacidad de tomar una decisión la cual acarrea tanto sufrimiento como alegría.
¿Y es qué acaso queremos apegarnos a esta mezcla de alegría y de sufrimiento? ¿O es que la alegría no está separada del sufrimiento?, ¿Se podrá dejar de lado nuestro apego? Ejemplo: en la vida la reputación, la riqueza y el poder traen mucha alegría pero también sufrimiento. ¿Podemos entonces elegir sobre qué base tomar nuestras decisiones? Sí, por supuesto, esto es el verdadero libre albedrío: nuestra elección entre apego y desapego, entre lo que es correcto y lo que no. Sin embargo, esta elección es limitada porque se basa en nuestra percepción y las posibilidades que tenemos. Por ejemplo, durante su vida siendo sensible puede usar su conciencia mental para decidir si quiere sembrar buen karma o mal karma, pero después de su muerte, su conciencia mental tendrá una capacidad muy limitada y las opciones son muy limitadas – ya ¡el libre albedrío no es muy libre que digamos!
Por lo tanto, si nacemos en una familia pobre, tendremos pocas opciones sobre nuestra comida o nuestra educación y habrá muchas cosas que simplemente no podremos permitirnos. Lo mismo ocurre con los animales: están limitados por las circunstancias porque nunca pueden, haga lo que hagan, alcanzar el mismo nivel de reflexión que un ser humano. Sus elecciones también serán muy limitadas. Por lo tanto, podemos decir que la libertad de hacer elecciones varía y que todos son libres dentro de sus propios límites. Si queremos aumentar nuestra libertad y disfrutar del verdadero libre albedrío, debemos sembrar muchas buenas semillas kármicas para que en la próxima vida tengamos mejores condiciones y más opciones. Y en esta misma vida, si no somos libres dadas las circunstancias, aún podamos tener una idea libre.
Nos detenemos aquí, muchas gracias,
AMITOFO!