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El estudio del budismo no es la realización del budismo

El estudio de la enseñanza del budismo no es la verdadera práctica del budismo.
En el artículo anterior introdujimos la cuestión de los tres vehículos y la relación entre ellos. También dijimos que el objetivo de la práctica y el estudio del budismo es el conocimiento auténtico [1] de las ocho conciencias (vijñanas).


Este conocimiento de los ocho conciencias cubre la totalidad de lo que define el budismo. El enfoque que hemos adoptado se denomina método de realización. ¿Qué significa esto? Simplemente que se trata de conocer las ocho conciencias.

De hecho, este método de realización puede aplicarse en la vida cotidiana. Por ejemplo, hay una fruta llamada jamalac, también conocida como «perla negra» en Taiwán. Su sabor muy dulce lo ha hecho muy popular allí. Si alguien se preguntara qué tan dulce es esta fruta, lo más fácil sería ir al mercado y comprar una para probarla directamente. Después de comer un trozo, la persona se verá como es.  Esto es exactamente lo que llamamos el método de realización.

De la misma manera, si quieres experimentar las ocho conciencias directamente. En realidad, hay métodos para encontrarlos. En primer lugar, debemos creer que hay ocho conciencias y que podemos conocerlas. Por lo tanto, necesitamos tomar refugio en Buda, Dharma y Sangha, usar las fórmulas apropiadas y tener méritos y virtudes, sabiduría y un buen nivel de concentración. Tener estas condiciones es como tener dinero para comprar perla negra para darse cuenta de lo dulce que sabe. Por lo tanto, sería irracional negar la existencia de la perla negra sólo porque no tienes dinero para comprarla.

Entre las ocho conciencias, la octava conciencia – tathagatagarbha – es exactamente como una perla en cada uno de nosotros: es muy preciosa. Antes de darnos cuenta, debemos cultivar los méritos y virtudes, la sabiduría y un buen nivel de concentración. Una vez que tengamos las condiciones kármicas necesarias, podremos alcanzar la iluminación. Por ejemplo, no debemos aprender de los estúpidos que no creen en la existencia de los microbios simplemente porque no pueden verlos. Para ver los microorganismos, necesitamos un microscopio. Para observar estrellas o constelaciones distantes usamos un telescopio. Por lo tanto, no podemos negar la existencia de microorganismos o estrellas sólo porque no tenemos un microscopio o telescopio para probar su existencia.

En otras palabras, necesitamos estar equipados con ciertas ayudas para conocer la verdadera realidad del mundo del Dharma. Esto nos ayudará a probar la realidad del mundo del Dharma. Por lo tanto, para entender el budismo, debemos usar los métodos correctos. Este enfoque se llama el método empírico.

Alguien podría preguntar: «¿Por qué el budismo pone tanto énfasis en la discriminación y la autentificación? ¿Por qué la asociación de los verdaderos practicantes de la Ilustración hace tanto énfasis en la discriminación y la autenticación? Parece que tienden a distinguir el verdadero y el falso en la enseñanza.

¿Por qué no pueden llevarse bien con otros grupos de manera pacífica y armoniosa?» De hecho, la gente que tiene esta opinión y hace esta pregunta, ha malinterpretado el conocimiento del budismo.

Es como si fuera tener un hijo. Cuando enviamos a nuestro hijo a la escuela, nos preocupa que pueda encontrar unos malos amigos y aprender algo malo.

Como no sabemos lo que es la vida, se supone que debemos estudiarla. Si no estamos dispuestos a estudiar y comprender la sabiduría y el conocimiento de la vida, o si nuestro conocimiento sobre la vida es falso y no corresponde a la realidad, ¿cómo podemos lograr la liberación?

Si una persona quiere liberarse de los tres mundos y alcanzar la Budeidad, lo que ha aprendido debe corresponder a la realidad del mundo del dharma. Debe adquirir un profundo conocimiento y sabiduría. Si no es así, ¿cómo se puede lograr la liberación y luego alcanzar la Budeidad?

En el sutra Ekottaragama el Buda dijo que hay seis dharmas que cumple sin cesar y sin estar nunca satisfecho. Entre ellos, el quinto dharma que cumple sin cansancio y sin estar nunca satisfecho consiste en proteger a los seres sensibles. En otras palabras, el Buda nunca se siente cansado y nunca está satisfecho con esta tarea, cuyo propósito es ayudar a los seres sensibles en el ciclo de la reencarnación. El sexto dharma que nunca cansa al Buda y con el que nunca está satisfecho es la búsqueda de la insuperable y última sabiduría. En otras palabras, el Buda nunca se siente cansado y nunca está satisfecho con su tarea de poner en práctica el conocimiento y la sabiduría sobre todos los mundos del Dharma.

Una persona puede tener una opinión y otra puede tener una opinión contraria sobre la misma cosa. Sus puntos de vista son completamente opuestos y contradictorios entre sí.

Sin embargo, si pregunta al Buda ¿si existe o no la octava conciencia? si Buda afirma que acepta todas las opiniones, significaría que de hecho el Buda todavía no sabe la respuesta a esta pregunta, o si todavía tiene duda. Entonces Buda  sería imposible alcanzar la Budeidad.

Como resultado, en lo que respecta a la controvertida cuestión de la existencia de la octava conciencia, el Buda dio una respuesta muy claro a este respecto.

En otras palabras, el Buda Sakyamuni pudo alcanzar la Budeidad porque no acepta ideas falsas (conceptos erróneos). Si pudiera tolerar las ideas equivocadas sería como decir que él mismo siempre tiene ideas equivocadas y está dispuesto a aceptar la ignorancia, lo que le haría incapaz de alcanzar la Budeidad. De hecho, uno de los nombres de Buda es «omnisciencia total», lo que significa que un Buda entiende la totalidad de lo que existe en todos los mundos . Si no estaba muy seguro de algo, le sería imposible alcanzar la Budeidad. Si el Buda Sakyamuni pudo alcanzar la Budeidad, fue porque nunca aceptó ninguna idea falsa. No estaba dispuesto a tolerar ideas falsas, el Buda Sakyamuni finalmente alcanzó la Budeidad. Basándose en esto, el Buda espera que todos los seres sensibles puedan alcanzar la Budeidad, por lo que ayuda a los seres a alejarse de las ideas falsas. Así, los salva de la trasmigración y evita los caminos equivocados, enseñándoles el vehículo humano, el vehículo celestial, el vehículo sravaka y el vehículo pratyeka, para llegar finalmente al camino de la Budeidad. Por lo tanto, antes de llegar a la Budeidad se debe adquirir el conocimiento correcto y universal sobre la realidad del mundo. Si todavía tenemos la más mínima idea equivocada, nos será imposible alcanzar la Budeidad. Así es como el Buda salva y protege a los seres sensibles.

Algunos pueden decir que el Venerable Xiao Pingshi no tiene un maestro monje y por lo tanto se preguntan si es realmente iluminado. Esta cuestión ya ha sido ampliamente debatida. Veamos: ¿qué nos demuestra que el Buda Sakyamuni ha alcanzado la Budeidad? Porque en realidad, estas dos preguntas son sólo una. ¿Qué es lo que, en términos concretos, nos permite afirmar que el venerable Xiao Pingshi es un iluminado y que ha visto la naturaleza de Buda? La respuesta está en la realidad del mundo según los sutras, porque los sutras confirman la iluminación del Maestro Xiao.

¿Hay ocho conciencias en el mundo del dharma? Si hay ocho, ¡encuéntrenlos! En otras palabras, la realidad del mundo del Dharma puede ayudar a probar nuestra realización. De manera similar, después de que el Buda Sakyamuni alcanzara la Budeidad hace 2500 años, los no budistas lo interrogaron preguntándole cómo podía decir que se había convertido en Buda.

En el Brahmājala Agama Sutra está escrito que en la antigua India había monjes y brahmanes que practicaban los cuatro dhyana y los ocho samadhi y desarrollaban gradualmente los cinco poderes sobrenaturales. Podían ver sus vidas anteriores desde incontables eones antes, durante los cuales nacieron y murieron con muchos seres sensibles. Como resultado, estos practicantes monásticos se equivocaron al creer que la conciencia mental (sexta conciencia)  podía estar relacionada con vidas pasadas, y al ver que el cuerpo físico existía todo el tiempo, imaginaron que tanto la  conciencia mental como el cuerpo físico eran eternos. Es cierto que pudieron ver lo que había estado sucediendo durante incontables eones.

Sin embargo, ¿cómo hizo el Buda Sakyamuni, habiendo alcanzado la Budeidad, para refutar su idea errónea de que la conciencia mental (sexta vijñana) y el cuerpo físico son eternos? Para refutar este concepto erróneo, ayudó a aquellos que pertenecían a escuelas no budistas a eliminar sus falsas ideas sobre el yo, como resultado de lo cual se convirtieron en arhats. Como ya habían practicado los cuatro dhyana y los ocho samadhi, pudieron convertirse en arhats justo después de haber eliminado sus falsas ideas sobre el yo. Después de que se convirtieron en arhats, el Buda les dio la primera promesa asegurándoles que no reaparecerían en los tres mundos después de su muerte. En ese momento, unos monjes brahmanes que habían dominado los cuatro dhyana y los ocho samadhi, habían comprobado si el arhat había reaparecido en los seis caminos de la reencarnación en los tres mundos o ¿no? Habían descubierto que no podían encontrarlo en los tres mundos de la reencarnación.

Como los monjes no budistas y los brahmanes no podían encontrar el arhat en los tres mundos de la reencarnación, esto fue suficiente para confirmar la primera promesa del Buda Sakyamuni y los convenció completamente de la verdad de sus palabras. Por lo tanto, comenzaron a creer firmemente que el Buda Sakyamuni tenía la capacidad de ayudarles a liberarse de la trasmigración en el ciclo de reencarnación en los tres mundos. Basándose en esto, el Buda fue capaz de mostrar a la gente que todos los seres sensibles eran capaces de liberarse del ciclo de la reencarnación a través de la práctica del vehículo sravaka. Por lo tanto, la realidad del mundo del dharma atestiguó el hecho de que el Buda Sakyamuni alcanzó la Budeidad. Si hay muchas personas que creen que el Venerable Xiao PingShi es iluminado y ha visto la naturaleza de Buda, es porque ha ayudado a muchos discípulos a conocer la octava conciencia (verdadero Yo) y a ver la naturaleza de Buda. Sus palabras corresponden a las últimas enseñanzas del Buda en los sutras; por lo tanto, todos estamos de acuerdo en que es verdaderamente iluminado.

Algunos dicen que el Gran Vehículo se desarrolló al final de las enseñanzas de Buda, que no existe un registro escrito de cómo se coleccionaron los sutras del Gran Vehículo, y que  sus orígenes son desconocidas, por lo que el contenido del Gran Vehículo no es fiable. En lo que respecta al desarrollo del Gran Vehículo, ya hemos hablado de ello y lo hemos explicado en el artículo anterior. Según muchas personas, el budismo apareció en la época en que se formaron diferentes escuelas budistas. Pero en realidad, la ruptura del budismo en diferentes escuelas es como el segundo nacimiento del Gran Vehículo. Los que han planteado esta cuestión, de hecho, no tienen ni idea de cómo se puede verificar la exactitud de los sutras. En el sutra Dīrgha Āgama, el Buda dijo que para verificar la exactitud de los sutras, hay que utilizar el método de realización.

Por ejemplo, el Buda presentó las cuatro grandes enseñanzas en el Sutra Dīrgha Āgama. El Buda dijo allí que si alguien escucha las enseñanzas del Buda en persona y luego sus enseñanzas son recogidas y editadas en un sutra, no debe dudar de este sutra y calumniarlo. Pero el Buda añadió que tal sutra debe ser comparado con otros sutras y la consistencia de su contenido con otros sutras debe ser comprobada. En su segunda enseñanza, el Buda dijo que si alguien escucha un sutra que proviene de otros grupos monásticos (comunidades de la Sangha) o de ancianos bien educados que han escuchado mucho sobre las enseñanzas del Buda, no debemos dudar de este sutra y calumniarlo tampoco. En su tercera enseñanza, el Buda dijo que si alguien escucha un sutra que viene de muchos monjes budistas (bhiksu) o monjas budistas (bhiksuni), no debe dudar de este sutra y calumniarlo. En cambio, debería comparar tal sutra con los otros sutras para comprobar su consistencia con ellos. En su cuarta enseñanza, el Buda dijo que si alguien escucha un sutra que viene de un monje budista (bhiksu), no debe dudar de este sutra ni calumniarlo. En cambio, debería comparar tal sutra con otros sutras para comprobar su consistencia con ellos. Lo que el Buda quiere decir es que cualquiera que sea el origen del sutra, ya sea que provenga de una comunidad de monjes, monjas o sangha, debemos comprobar que es coherente con otros sutras.

Como podemos ver, el Agama Sutra y los Mahayana Sutras de los tres vehículos de Bodhi son consistentes porque se refieren a los ocho conciencias (ver los ejemplos mencionados en el séptimo volumen de Los significados correctos de los Agama Sutras). Sin embargo, si se aplica el único criterio de coherencia para examinar un sutra, la credibilidad de ese sutra sigue siendo insuficiente. En el volumen 3 de Dīrgha Āgama Sutra, el Buda explicó que debemos examinar muy cuidadosamente la credibilidad de todos los sutras y explorar su esencia en profundidad basados en las disciplinas (vinaya) y dharmas de los ocho conciencia. En otras palabras, todos estos sutras hablan de las ocho conciencias. Si un sutra no habla de las ocho conciencias, es ciertamente falso y debe ser un falso sutra.

Independientemente del hecho de que un sutra hable de los ocho conciencias, también debemos examinar si su contenido es coherente con la realidad del mundo del dharma. Necesitamos examinar su credibilidad y explorar su esencia profundamente. En otras palabras, discuta seriamente y estudie su contenido para ver si habla de la raíz o de las ramas, basándose en la realidad del mundo del dharma. Esto se llama el método de realización. Déjame darte un ejemplo. Hay un libro llamado Sarva tathagata dhisthanahrdayaguhyadhatu karanda mudra-dharani, en el que se menciona que las reliquias secretas (sarira) del Buda, también conocidas como el cuerpo del dharma del Tathagata (el verdadero Yo del Buda), son como el sésamo. En el sutra se dice que el cuerpo dhármico del Tathagata (el verdadero Yo del Buda) es como las semillas de sésamo que se agrupan sin dejar ningún espacio entre ellas. Pero si el cuerpo del dharma de Buda (el verdadero Yo del Buda) está hecho de semillas de sésamo, significa que estas semillas de sésamo son las raíces y por lo tanto el cuerpo del dharma de Buda no es la raíz. Desde el punto de vista de la realidad del mundo del dharma o uno verdaderamente iluminado, el cuerpo del dharma no depende de causas y condiciones.

Si este cuerpo se construye como las semillas de sésamo, se forma por causas y condiciones. Por lo tanto, desaparecerá con la desaparición de las causas y condiciones. De esta manera el cuerpo del dharma en sí mismo es destructible y no firme. Mirando el contenido de este sutra podemos decir que es un sutra falso. Aunque habla del cuerpo del dharma, su contenido sobre el cuerpo del dharma es erróneo. Después de un cuidadoso examen hemos probado que su contenido es falso. Por lo tanto, no basta con aplicar el método de realización y comprobar su coherencia con los sutras: también debemos examinar su exactitud en relación con la realidad del mundo.

Ahora, déjenos decirle por qué en el Gran Vehículo no hay necesidad de saber cómo se coleccionaron los sutras. Porque la práctica del Vehículo Grande es diferente a la del Vehículo Pequeño. Los que practican el Gran Vehículo aprenden algo diferente de los que practican el Pequeño Vehículo. Por lo tanto, se deben coleccionar los sutras del Vehículo Pequeño mientras que los del Vehículo Grande no se deben coleccionar. La historia de la recolección de los Sutras de Vehículos Pequeños ha demostrado que los Sutras de Vehículos Pequeños son todos correctos y ha probado la existencia de la octava conciencia y las ocho conciencias en el mundo del dharma. Los sutras del Vehículo Pequeño prueban la existencia de las ocho conciencias  y sin hablar como puede iluminar. Los bodhisattvas del Gran Vehículo son diferentes de los sravaka porque los sravaka no conocen el octavo vijñana y los bodhisattvas saben cómo alcanzar la iluminación.

En el volumen 12 del Samyuktagama Sutra, el Buda explicó que el arhat en el vehículo de sravaka ya no renacerá después de destruir su cuerpo y su ego (yo). Esto significa que destruirá sus cinco agregados y dieciocho funciones y entrará en el nirvana sin restos después de su muerte. Nunca conocerá el estado de nirvana sin remanentes después de cumplir esta accion, es decir, una vez que haya entrado en el nirvana sin resto después de su muerte, ya no existe en los tres mundos y por lo tanto sin la existencia del Yo, no puede validar esta verdad. Por eso, la historia de la colección de sutras es especialmente necesaria para ayudarle a entender el contenido del nirvana sin restos, porque, mientras siga vivo en el mundo humano, sólo valida fincionalimiento de la realidad del mundo. Sin embargo, para lograr el nirvana sin resto, debe destruir sus cinco agregados. Mientras cumpla con el  nirvana sin resto, no puede probar que ha cumplido con el nirvana sin resto. Por lo tanto, los sutras son necesarios para validar el funcionamiento de la  realidad del mundo (Dharma) en el Vehículo Pequeño. En otras palabras, tienen que atenerse a lo que el Buda enseñó en los sutras del Vehículo Pequeño.

Por el contrario, en el Gran Vehículo no necesitamos saber cómo se coleccionaron los sutras. Lo que los Bodhisattvas confirman en el Gran Vehículo es la realidad del tathagatagarbha, el octavo conciencia. Este es el eterno dharma, lo que significa que siempre ha existido y seguirá existiendo en el futuro. El tathagatagarbha confirmado por los bodhisattvas del Gran Vehículo puede ser observado y experimentado en cualquier momento una vez que se haya confirmado su existencia. Es como ir al mercado a comprar cosas. Pagamos y conseguimos las cosas que queremos. En tales situaciones, no es necesario firmar el contrato de pedido para demostrar que la transacción se ha completado.

Del mismo modo, en la Escuela Chan, la forma de demostrar el logro de uno es mostrar directamente dónde está el octavo conciencia al que ya está iluminado. En este caso, los maestros y discípulos han validado mutuamente la existencia del octavo conciencia, de modo que incluso sin una historia de la colección de los sutras, pueden en cualquier momento probar que los sutras del Gran Vehículo son correctos. Dado que los sutras del Vehículo Pequeño han demostrado que hay ocho conciencias y la historia de la colección de sutras puede probar su exactitud, no hay necesidad de que el bodhisattva del Vehículo Grande recoja los sutras repetidamente. Los bodhisattvas del Gran Vehículo realizan la octava conciencia y son capaces de observar y experimentar su existencia, y por lo tanto la historia de la colección de sutra no es necesaria para ellos.

En este artículo hemos explicado que el método básico en el budismo es la realización. En el siguiente artículo explicaremos los vínculos entre los tres mundos y el fruto de la liberación.

[1] Esto significa que uno debe ser consciente de las ocho conciencias y al mismo tiempo estar seguro de su existencia.