Anatomía de la vida

Todo lo que puede ser diseccionado no puede servir como lugar de almacenamiento para la memoria. Por lo tanto, el Buda empleó el método de meditación del nirodha-samapatti (el samadhi de la cesación) para seccionar estos dharmas mentales internos, es decir, los dharmas del «nombre». ¿Cómo proceder con esta disección? Utilizando el método del samadhi de la cesación, que consiste en controlar la existencia de las seis conciencias y, finalmente, eliminarlas, se disecciona el nombre y la forma. Por eso decimos que el método contemplativo del budismo empírico también estudia la memoria, lo que equivale a practicar simultáneamente una disección psicológica.

En nuestra última lección, introdujimos que los «cinco agregados sujetos al apego» (panca-upadana-skandha) son analizados mediante las seis conciencias, lo que finalmente permite observar los factores mentales de la sensación (vedana), la percepción (samjna) y la volición (cetana) de las seis conciencias. Estos tres factores —sensación, percepción y volición— se denominan «factores mentales omnipresentes» (sarvatraga) y se distinguen de los agregados de sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia entre los cinco agregados, ya que estos pertenecen a la categoría de objetos específicos (viniyata). Por lo tanto, podemos decir que los cinco agregados sujetos al apego mencionados en los Agamas constituyen la base más antigua de lo que llamamos la escuela Yogacara (Solo-Mental).

Por lo tanto, los seis tipos de sensación, los seis tipos de percepción y los seis tipos de volición mencionados en los cinco agregados sujetos al apego se refieren, en realidad, a los factores mentales omnipresentes. Esto se debe a que el factor mental de volición no discrimina los objetos específicos, mientras que la sensación y la percepción, aunque discriminan los objetos, están relacionadas con cada una de las seis conciencias. Cada una tiene sus propios objetos de discriminación y sus propios campos de funcionamiento.

Además, todo esto está relacionado con la raíz mental (manas). Por eso, los sravakas, mediante el entrenamiento en el samadhi de la cesación, pueden percibir aproximadamente el contenido de la raíz mental (manas), pero no pueden realmente realizar la raíz mental ni comprender qué es el dharma profundo, sutil y de gran luminosidad.

Podemos examinar un pasaje de las escrituras para comprender cómo los sravakas perciben la raíz mental (manas). A continuación, se presenta un extracto del Madhyama Agama, volumen 58:

[Preguntó nuevamente: «¡Venerable Kauṣṭhila! Las cinco facultades sensoriales tienen funciones diferentes y campos diferentes, cada una percibiendo su propio campo. La facultad del ojo, la del oído, la de la nariz, la de la lengua y la del cuerpo tienen funciones diferentes y campos diferentes, cada una percibiendo su propio campo. ¿Quién recibe todos estos campos y en qué se apoyan estas cinco facultades?» El Venerable Mahākauṣṭhila respondió: «Las cinco facultades sensoriales tienen funciones diferentes y campos diferentes, cada una percibiendo su propio campo. La facultad del ojo, la del oído, la de la nariz, la de la lengua y la del cuerpo tienen funciones diferentes y campos diferentes, cada una percibiendo su propio campo. Es la mente (manas) la que recibe todos estos campos y en la que se apoyan.»]

En este diálogo, Kausthila responde a esta pregunta. Explica que las cinco facultades sensoriales funcionan cada una en su propio dominio. Este funcionamiento distinto de cada facultad en su propio dominio corresponde a los «factores mentales omnipresentes». Aunque cada una funcione por separado, percibimos claramente una experiencia unificada del cuerpo y la mente. ¿Quién puede entonces percibir los dominios distintos de cada una de estas cinco facultades? MahaKausthila responde que es, de hecho, la raíz mental (manas). La raíz mental puede percibir el funcionamiento distinto de cada una de las cinco facultades y sus respectivos dominios, y es así como comprendemos: «¡Oh! Existe este dominio, y se llama conciencia mental (manovijnana).» Esto es, esencialmente, lo que significa.

De hecho, los grandes arhats pueden deducir la existencia de la raíz mental (manas), ya que saben claramente que las seis conciencias pueden ser eliminadas. Cuando las seis conciencias son eliminadas, pueden, sin embargo, salir del samadhi de la cesación (nirodha-samapatti). Esto demuestra claramente que, más allá de las seis conciencias, debe existir otra mente capaz de aparecer y desaparecer, y esta mente es la raíz mental (manas). Así es como deducen la existencia del manas.

En los Agamas, los sravakas conocen, por lo tanto, la existencia del manas como dharma, pero ¿cómo lo conocen? Deben hacerlo a través de la meditación. Esto significa que los sravakas solo pueden conocer la séptima conciencia a través de las palabras del Buda.

En cuanto a qué es el dharma profundo, sutil y de gran luz, se basan únicamente en las enseñanzas del Buda, quien dice: «¡Oh! Es un dharma.» Pero ¿qué es exactamente? ¡No lo saben! Ese es el alcance del conocimiento de las ocho conciencias entre los sravakas.

Pero ¿es suficiente tal comprensión para desarrollar las capacidades del Gran Vehículo? ¡No! Porque esta sabiduría es insuficiente. Dado que deben pasar por la observación meditativa para tener éxito, su sabiduría sigue siendo limitada. Por eso el Buda tuvo que establecer separadamente el dharma de los pratyekabuddhas (buddhas solitarios).

Era necesario que los sravakas también pasaran por la reflexión y la observación de los pratyekabuddhas para adquirir una comprensión un poco más profunda de la octava y la séptima conciencia. Por esta razón, el Buda estableció separadamente el dharma de los pratyekabuddhas.

En la tabla siguiente, observamos cómo los pratyekabuddhas (buddhas solitarios) analizan la vida en términos de nombre y forma (nama-rupa). A través de causas y condiciones internas, dividen la vida en seis elementos. Estos seis elementos, mediante el eslabón de las seis entradas sensoriales, son luego analizados y forman el eslabón de los seis tipos de conciencia.

A continuación, a través del eslabón del contacto, las seis entradas se dividen en doce bases sensoriales, transformando así las seis entradas en doce bases sensoriales que, sumadas al eslabón de los seis tipos de conciencia, forman los dieciocho elementos (dhatu).

Considerando estos dieciocho elementos y basándose en los eslabones de las formaciones kármicas, la sensación y el deseo, y añadiendo la práctica del samadhi de la cesación, los practicantes pueden finalmente proceder a la contemplación de los cinco agregados y de los cinco agregados sujetos al apego. Finalmente, dividen la vida en «seis grupos de seis», es decir, treinta y seis dharmas,

alcanzando así la realización de un pratyekabuddha. Comprenden más profundamente la estructura de la vida. De hecho, cuando hablamos de investigación sobre la memoria y anatomía psicológica, el objetivo es precisamente comprender cuál es la estructura de la vida.

Examinemos este pasaje del Ekottara Agama, volumen 29, donde en el dharma de los pratyekabuddhas, el Bienaventurado divide al ser humano en seis elementos y luego, según las seis entradas, en seis conciencias:

[El Bienaventurado dijo: «¿Cómo se llama la ley de los seis elementos? Los monjes deben saber que el ser humano, compuesto de seis elementos, nace de la esencia vital del padre y la madre. ¿Cuáles son estos seis elementos? Son el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento viento, el elemento espacio y el elemento conciencia. Estos, monjes, son los seis elementos. El cuerpo humano nace de esta esencia vital y posee seis entradas. ¿Cuáles son? Son la entrada del ojo, la entrada del oído, la entrada de la nariz, la entrada de la lengua, la entrada del cuerpo y la entrada de la mente. Estas, monjes, son las seis entradas obtenidas de los padres.

Dependiendo de estas seis entradas, hay seis tipos de conciencia. ¿Cuáles son? Si depende de la conciencia visual, hay la manifestación de la conciencia visual; lo mismo ocurre con la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal y la conciencia mental. Estos, monjes, son los seis tipos de conciencia»].

A partir de este pasaje, podemos comprender que el dharma de los pratyekabuddhas (buddhas solitarios) divide la forma material (rupa) de manera más precisa. Anteriormente, vimos que en los cinco agregados, el énfasis se ponía principalmente en la distinción de los dharmas mentales, dividiendo el nombre (nama) en sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. Sin embargo, en cuanto al agregado de la forma, solo se dividía en cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento.

En cambio, en los seis elementos, la forma material se divide en tierra, agua, fuego, viento y espacio, cinco elementos en total. Esto muestra que el dharma de los pratyekabuddhas tiene una comprensión de la forma material superior a la de los sravakas. Sin embargo, en cuanto al eslabón de la conciencia, utilizan el método de las seis entradas para dividirlo, lo que se convierte en las seis conciencias después de esta división.

Los pratyekabuddhas con facultades agudas pueden romper la visión errónea del yo mediante el método de los seis elementos. Pero si sus facultades están un poco más embotadas, deben pasar por el eslabón del contacto. ¿Qué es el eslabón del contacto? Es el eslabón que sigue al de las seis entradas. ¿Por qué hay contacto? Porque hay seis entradas internas y seis entradas externas. Las seis entradas internas son las seis facultades sensoriales: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. Las seis entradas externas se refieren a los seis objetos sensoriales: forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales. El contacto entre las seis facultades y los seis objetos produce el fenómeno de las seis entradas. Así, el eslabón del contacto explica el contenido de las doce bases sensoriales.

Por supuesto, este eslabón del contacto también incluye el conocimiento del agregado de la percepción, ya que después del contacto viene la sensación, produciendo así el eslabón de la sensación.

Si retrocedemos antes del nombre y la forma, encontramos el eslabón de la conciencia, y si avanzamos, encontramos las seis entradas, lo que permite distinguir los seis elementos. Si avanzamos aún más, llegamos al eslabón del contacto, que se convierte en las doce bases sensoriales. Al combinar estos eslabones, obtenemos los dieciocho elementos, lo que permite romper la visión errónea del falso yo.

Así, para los pratyekabuddhas con facultades ligeramente más embotadas, deben pasar por los dieciocho elementos para romper la visión errónea del falso yo. Pero, ¿se detiene todo después de romper esta visión? No. Todavía deben hacer distinciones según los eslabones de la sensación, las formaciones kármicas y el deseo, y luego practicar la contemplación de los cinco agregados y los dieciocho elementos.

Queremos subrayar un punto importante: no piensen que las facultades sensoriales (raíces) y sus objetos (objetos de conciencia) sean conceptos simples. En realidad, son muy complejos e implican el método de contemplación del budismo práctico. Podemos examinar un pasaje de las escrituras para demostrarlo:

«En ese momento, el Buda dijo a los bhikkhus: «Voy a explicaros dos dharmas. Escuchad atentamente y reflexionad bien. ¿Cuáles son estos dos dharmas? El ojo y la forma visible son dos dharmas que constituyen un par. La oreja y el sonido, la nariz y el olor, la lengua y el sabor, el cuerpo y el tacto, la mente y los fenómenos mentales forman pares de dharmas. Se trata, en cada caso, de dos dharmas. Si algún asceta o brahmán dice: ‘Estos no son dos dharmas; el Sramana Gautama se equivoca al decir que hay dos dharmas’, aquellos que hablan así basándose en su propia opinión solo hablan sin comprender, aumentando su confusión, porque están lejos de comprender.»

Este extracto proviene del Samyukta Agama, volumen 8, sutra 213. Aquí, el Buda subraya particularmente que las «raíces» y los «objetos de conciencia» son dos dharmas distintos, y nos pide que escuchemos y reflexionemos atentamente. Los no budistas piensan que cuando el Sramana Gautama dice que las raíces y los objetos de conciencia son dos dharmas, está equivocado. El Buda dice que es porque no comprenden, y que hablar de ello solo aumenta su confusión, ya que la distinción entre las raíces y los objetos de conciencia escapa a su comprensión.

Por lo tanto, la distinción entre las raíces y los objetos de conciencia, así como el contenido detallado de la contemplación de los cinco agregados y los dieciocho elementos, deben ser meditados atentamente por todos.

Si ustedes, bodhisattvas, están interesados en este aspecto y desean profundizar en su comprensión de la práctica budista y el contenido concreto de la contemplación budista, por favor, vengan a la Asociación de Verdaderos Maestros Iluminados para escuchar directamente las enseñanzas del Maestro Pingshi Xiao y las instrucciones de los maestros. Solo así podrán comprender realmente su contenido concreto, ya que implica significados secretos, los significados secretos de la contemplación.

¡Bien! A partir de esto, podemos comprender que, al profundizar en la reflexión sobre los eslabones del nombre y la forma, la conciencia y las formaciones mentales en los doce eslabones de la cadena de causalidad (nidanas) de la coproducción dependiente, o al remontarnos desde el eslabón del nombre y la forma hacia las seis bases sensoriales, el contacto, la sensación y el deseo, podemos construir los seis elementos, los doce dominios, los dieciocho elementos e incluso los cinco agregados. También hay una división más detallada en seis grupos de seis, que analizaremos a continuación.

Examinemos este pasaje de las escrituras:

«En ese momento, el Buda dijo a los bhikkhus: «Ahora voy a enseñaros el Dharma, que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, con un buen significado y un buen sabor, puro y completo, siempre santo y puro. ¡Escuchad atentamente! ¡Reflexionad bien! Hay seis grupos de seis dharmas. ¿Cuáles son estos seis grupos de seis dharmas?

Son las seis bases sensoriales internas, las seis bases sensoriales externas, las seis conciencias, los seis contactos, las seis sensaciones y los seis deseos.»»

Esto proviene del Samyukta Agama, volumen 13, sutra 304.

En otras palabras, aquí podemos ver que el pratyekabuddha puede hacer un análisis más detallado y tiene una característica particular: su análisis de la forma supera al de los sravakas. Porque los sravakas solo dividen el agregado de la forma en tierra, agua, fuego y viento, pero en el Dharma del pratyekabuddha, el agregado de la forma se divide en tierra, agua, fuego, viento y espacio, e incluso los fenómenos materiales (rupa-dharma) se dividen en raíces (órganos sensoriales) y objetos sensoriales. En estos doce dominios de las facultades sensoriales y los objetos sensoriales, también hay una facultad mental (manas) oculta en medio, y todo esto es mencionado brevemente por el Buda sin ser explicado en detalle, porque para comprenderlo, uno debe basarse en la fe y la confianza.

Los sravakas practican la meditación confiando en el Buda, pueden realizar la verdad y deducir los principios. Los pratyekabuddhas deben basarse en las semillas de sus buenos frutos kármicos de vidas pasadas para tener confianza en las palabras del Buda y luego comprender: «Ah, la facultad mental (manas) es probablemente así.»

—-

¡Bien! Después de presentar brevemente el análisis del nombre y la forma por parte de los sravakas y los pratyekabuddhas, examinemos cómo responde el Buda a esto. Veamos primero cuál es la respuesta de los sravakas con respecto al Dharma profundo, sutil y de gran luminosidad:

Si ascetas o brahmanes están atados por conceptos mundanos, es decir, atados por el concepto del falso yo, atados por el concepto de ser sensible, atados por el concepto de la duración de la vida, atados por malentendidos sobre prohibiciones y creencias en presagios, en ese momento, todo esto es completamente cortado y comprendido, arrancado de raíz, como se corta la cabeza de una palmera. Así, en las vidas futuras, estos conceptos no renacerán. Esto se llama un noble discípulo bien instruido que comprende correcta y verdaderamente la coproducción dependiente y los fenómenos condicionados, que los ve bien, los percibe bien, los cultiva bien y los comprende profundamente.

Esto proviene del Samyukta Agama, volumen 12, sutra 296.

El Buda dijo: «¡Oh, noble discípulo bien instruido! Finalmente, puedes cortar todo tipo de conceptos mundanos, como las visiones sobre la duración de la vida, las visiones sobre los seres o el yo, así como las ideas erróneas sobre lo que se considera de buen augurio, la búsqueda de longevidad, salud, riqueza y estatus social. Todo esto es completamente cortado, y en las vidas futuras, se convierte en un dharma no nacido. Es decir, el arhat, cuando alcanza su última vida, se convierte en un dharma que no renace, llamado el Dharma profundo, sutil y de gran luminosidad. Pero, ¿qué es exactamente esto? Los sravakas aún no lo saben, por eso deben seguir adelante y estudiar el Dharma de los pratyekabuddhas. Pero, ¿cómo practicar el Dharma de los pratyekabuddhas?

Para poder practicar, hay que basarse en los diez eslabones de causalidad, ¡los diez nidanas!

Por eso, el Maestro Pingshi Xiao, en su «Verdadero Significado de los Agamas,» destaca especialmente los diez eslabones de causalidad, explicando concretamente el contenido de la contemplación de los diez eslabones de causalidad, ¡revelando la sabiduría de los pratyekabuddhas a la gente!

Veamos ahora cómo se describen los diez eslabones de causalidad, en particular la conciencia que entra en el útero, en el Agama:

«Ananda, ¿qué significa el eslabón entre la conciencia y el nombre y la forma (nama-rupa)? Si no hubiera conciencia entrando en el útero de la madre, ¿habría nama-rupa? – No, respondió. – Si la conciencia entrara en el útero pero no saliera de él, ¿habría nama-rupa? – No, respondió. – Si la conciencia saliera del útero, pero el niño se deteriorara, ¿podría crecer el nama-rupa? – No, respondió. – Ananda, si no hubiera conciencia, ¿habría nama-rupa? – No, respondió.

Este pasaje se encuentra en el Dirgha Agama, volumen 10. No vamos a explicarlo hoy porque lo explicaremos a menudo en presentaciones futuras.

Sin embargo, podemos comprender que, desde la etapa del óvulo fecundado, entra una conciencia para permitir el desarrollo del feto. Luego, está presente la facultad mental (manas) junto con la materia física: es la coordinación del nombre (nama) y la forma (rupa), es decir, ¡nama-rupa! ¿Qué significa esto? Significa que el nombre y la forma crecen con el crecimiento del óvulo fecundado. ¿Qué implica esto? Implica que hay una conciencia que entra en el útero y que no crece. Porque si la conciencia que entra en el útero creciera, ¡cambiaría! Por lo tanto, no podría servir como lugar de almacenamiento para la memoria.

Así, en el Agama, tanto los sravakas como los pratyekabuddhas deben poseer esta sabiduría. Los sravakas no tienen la sabiduría de la conciencia que entra en el útero, solo saben que hay un Dharma profundo, sutil y de gran luminosidad. Pero, ¿cuál es su contenido específico? ¡No lo saben! Sin embargo, después de estudiar la enseñanza de los pratyekabuddhas, con la ayuda y la guía del Buda, escuchando progresivamente las palabras del Buda, pueden comprender poco a poco que en la coproducción condicionada, el Dharma profundo, sutil y de gran luminosidad es, de hecho, la conciencia que entra en el útero. Cuando pueden confirmar este hecho y saber con certeza que el nombre y la forma crecen mientras que una conciencia que entra en el útero no crece, entonces poseen la sabiduría de la contemplación de los diez eslabones de causalidad, y solo así pueden potencialmente entrar en el Gran Vehículo.

En otras palabras, si una persona del Pequeño Vehículo (es decir, un sravaka) quiere entrar en el Gran Vehículo, ¡es imposible! ¿Por qué? Porque su sabiduría es demasiado limitada. Por lo tanto, debe pasar por la sabiduría del pratyekabuddha, impregnarse del Dharma del pratyekabuddha para convertirse en un pratyekabuddha y reconocer que hay una conciencia que entra en el útero. Es en ese momento cuando comprende: «¡Ah! La conciencia está ligada al nombre y a la forma, el nombre y la forma están ligados a la conciencia.» Con esta sabiduría, puede entonces potencialmente dirigirse hacia el Gran Vehículo.

Podemos ver, por lo tanto, que anteriormente teníamos lo que se llama el análisis: el análisis de los sravakas que va de los cinco agregados a los cinco agregados sometidos al apego; el análisis de los pratyekabuddhas que va de los seis elementos a los doce dominios, luego a los dieciocho elementos, hasta los seis grupos de seis. Después de adquirir esta sabiduría analítica y confirmar que el nombre y la forma no pueden, en ningún caso, ser el tathāgatagarbha, no pueden servir como lugar de almacenamiento de la memoria, se puede entonces entrar en el Gran Vehículo y convertirse en un bodhisattva del Mahayana.

Un bodhisattva del Mahayana debe poseer esta sabiduría fundamental del pratyekabuddha de «la conciencia ligada al nombre y a la forma, y el nombre y la forma ligados a la conciencia» antes de poder entrar en el Dharma de los bodhisattvas. Luego, transforma «la conciencia ligada al nombre y a la forma, y el nombre y la forma ligados a la conciencia» en seis puntos de vista, y sobre la base de estos seis puntos de vista, practica la contemplación de los cinco agregados como no siendo el verdadero yo, no diferentes del verdadero yo y no necesariamente relacionados entre sí.

Sin embargo, esto aún no es suficiente para practicar el Gran Vehículo, ya que es solo una contemplación basada en los seis puntos de vista. Todavía debe pasar por el entrenamiento de la meditación verdadera para tener la oportunidad de alcanzar la iluminación.

A partir de esto, podemos comprender que los sravakas y los pratyekabuddhas solo analizan el nombre y la forma. Pero después de adquirir una comprensión conceptual del análisis del nombre y la forma y la capacidad de eliminar el concepto del falso yo, pueden entonces entrar en la práctica basada en la visión de los seis puntos de vista erróneos y proceder a la eliminación real del concepto del falso yo.

En cuanto a la parte sobre el Dharma del Gran Vehículo, les daremos una presentación detallada en la próxima sesión.

Gracias a todos los bodhisattvas por haber asistido. ¡Amitofo!