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Sobre lo que existe y lo que no existe


(Abhidharma-samuccaya sastra)

[0675a21] 何等空相?謂若於是處此非有,由此理正觀為空;
若於是處餘是有,由此理如實知有,是名善入空性。如實知者,不顛倒義。
於何處誰非有?於蘊、界、處,常恒凝住不變壞法,我、我所等非有。由此理,彼皆是空。
於何處誰餘有?即此處無我性。此我無性,無我有性,是謂空性。故薄伽梵密意說言:有如實知有,無如實知無。

¿Qué significa «la apariencia está vacía»? Significa que los lugares y las cosas, sean cuales sean, son impermanentes. A través de esta visión correcta, el practicante puede observar que todos estos lugares y cosas están vacíos.


También puede observar que además de estos lugares o cosas hay una talidad, que es real. Por eso se dice que esta persona ha logrado comprender que «su naturaleza está vacía»[1]. El practicante que comprende realmente esta talidad ya no caerá en falsas visiones: sabrá lo que es verdadero y lo que no lo es.

Esta talidad real es constante y manifiesta el mundo de los agregados y las doce entradas que no son reales. Este dharma es constante, nunca desaparece y manifiesta el ego y todas las cosas a las que está apegado, que no son reales.

Quien ha comprendido el sentido de lo que se acaba de decir, ve que todo procede de esa esencia cuya naturaleza está vacía y siempre presente en todas las entradas. Sin embargo, en ninguna de sus manifestaciones tiene apego a su propia existencia. Su naturaleza no tiene ni yo ni propiedades. Por eso se dice que su naturaleza es vacía.

Este es el discurso más secreto de Bhagavān[2], que consiste en conocer lo que realmente existe y lo que no existe realmente[3].


[1] Tathagatagarbha.

[2] El Buda.

[3] Lo que no existe realmente es lo ilusorio.