Investigación sobre la memoria y la anatomía de la mente

Podemos ver cómo los científicos modernos se cuestionan sobre el almacenamiento de la memoria. En la psicología cognitiva moderna, surge la pregunta: ¿cuánta información puede almacenarse en nuestra memoria a largo plazo? ¿Cuánto tiempo puede mantenerse esta información? La cuestión de la capacidad de almacenamiento puede resolverse rápidamente porque la respuesta es simple: no lo sabemos y no sabemos cómo encontrar la respuesta. Los científicos actuales no comprenden cómo se almacena la memoria ni dónde se almacena. La memoria a corto plazo y la memoria a largo plazo presentan el mismo problema. La memoria a corto plazo puede estudiarse, pero ¿la memoria a largo plazo? No hay manera de estudiarla porque el período de estudio corresponde a toda nuestra vida. ¿Cómo podemos diseñar un experimento que permita estudiar la memoria a largo plazo más allá de nuestras vidas?¡No hay método! Por lo tanto, los científicos están impotentes.

En la antigüedad, ya se estudiaba esta cuestión. ¿Cómo resolvió el Buda este problema? Muy simplemente, utilizó el conocimiento de las vidas anteriores y la clara comprensión de las vidas pasadas (cyutupapada-jnana). En otras palabras, la profunda y sutil gran luz del Dharma, que es el tathagatagarbha (naturaleza de Buda), puede servir como lugar de almacenamiento de la memoria. Sin embargo, encontrar este lugar de almacenamiento de la memoria es extremadamente difícil. Por lo tanto, el Buda adoptó un método muy ingenioso: primero buscó identificar lo que no podía servir como lugar de almacenamiento de la memoria. Lo más simple era comenzar dividiendo lo que nosotros, seres sensibles, podemos ver como nama-rupa (nombre y forma), es decir, es decir, la dualidad del cuerpo y la mente. Esta división es una disección que llamamos «contemplación» en el budismo.

En nuestra tradición budista, llevamos mucho tiempo estudiando la cuestión de la memoria, y esto mediante un método de disección psicológica. Como mencionamos en nuestro último episodio, el nama-rupa es la división más gruesa de la vida que el Buda estableció en los Agamas, luego hay que proceder a la disección, es decir, hacer una distinción y disección más fina del nama-rupa. Decimos que en los tres vehículos, el concepto de disección difiere. Por ejemplo, en el vehículo de los oyentes (sravaka), el nama-rupa se divide en cinco agregados (skandhas), y luego en cinco agregados de apego.

Podemos ver en el cuadro que, siguiendo la enseñanza de Buda, el nama-rupa se divide en cinco agregados, y luego, tras eliminar la visión del falso yo y alcanzar el samadhi de la cesación, se divide además en treinta dharmas de los cinco agregados del apego. Por lo tanto, en la Vía de los Oyentes, el Buda enseñó a estos bhikkhus cómo contemplar los cinco agregados.

Veamos lo que dice el texto del sutra: «En aquel tiempo, el Honrado del Mundo (el Buda), rodeado de cientos de miles de seguidores, enseñó el Dharma sobre el sufrimiento de los cinco agregados ardientes: ¿Qué son estos cinco? Son la forma, la sensación, la comprensión, el proceso y la conciencia.

¿Qué es el agregado de la forma? Es este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos y la forma derivada de estos cuatro elementos, esto es lo que se llama el agregado de la forma. ¿Qué es el conjunto de sensaciones? Son las sensaciones de sufrimiento, de placer y las que no son ni sufrimiento ni placer, esto es lo que se llama el agregado de la sensación. ¿Qué es el conjunto de la comprensión? Es la conjunción del entendimiento de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), esto es lo que se llama el agregado de la comprensión. ¿Qué es el conjunto de los procesos? Son las formaciones de las acciones del cuerpo, la palabra y la mente, esto es lo que se llama el agregado de los procesos. ¿Qué es el agregado de la consciencia? Son las consciencias de los ojos, los oídos, la nariz, la boca, el cuerpo y la mente, esto es lo que se llama el agregado de la consciencia».

Este es un pasaje del Ekottara Agama sutra, volumen 28, donde el Buda hace una distinción de los cinco agregados, y los sravakas (oyentes) siguen esta distinción según las palabras del Buda. Sin embargo, debemos saber que para hacer la división de los cinco agregados, se toma el nama-rupa (nombre y forma – que son los fenómenos materiales y mentales), y dentro de los cinco agregados, se divide la forma en tierra, agua, fuego y aire, que son los cuatro elementos; y el nombre se divide en sensación, comprensión, proceso y consciencia, que son los otros cuatro fenómenos. Pero esta distinción de los cuatro fenómenos y la distinción del agregado de la forma requiere el uso de la meditación, especialmente el método del samadhi de cesación completa (nirodha-samapatti), solo así se pueden separar los fenómenos materiales de los fenómenos mentales.

En realidad, la distinción entre los fenómenos materiales (rupa dharma) y los fenómenos mentales (Citta dharma) es extremadamente difícil.

Tomemos un ejemplo simple: cuando vemos un color, el color en sí es un fenómeno mental, pero ¿cuál es su fenómeno material correspondiente? Su fenómeno material es la onda de luz. Por lo tanto, la onda de luz es un fenómeno material, mientras que el color es un fenómeno mental.

En cuanto a los contenidos más detallados, los enseñamos con mayor profundidad en las clases de budismo (Chan y Tierra Pura) de nuestra Asociación de los verdaderos Iluminados (Zhen-Jue). Como estos contenidos involucran aspectos de la contemplación y son parte de los significados ocultos y profundos enseñados por el Buda, no podemos exponerlos públicamente en detalle. Si hay bodhisattvas (praticantes) interesados, les invitamos a unirse a nuestros cursos en la Asociación, donde nuestros maestros cualificados podrán transmitirles estos contenidos detallados.

¡Bien! Entonces, ¿por qué se necesita el método de la meditación (dhyana) para distinguir los cinco agregados? Porque en realidad, sin el método de la meditación, es imposible que la gente distinga claramente entre los fenómenos materiales (rupa-dharma) y los fenómenos mentales (Citta-dharma). Podemos ver que en muchos lugares de los Agamas, se discute la diferencia entre la muerte, el samadhi de cesación (nirodha-samapatti) y el estado de ni-percepción-ni-no-percepción (naivasamjnanasaṃjnayatana). ¿Por qué se discuten estas diferencias? En realidad, es para distinguir entre los fenómenos materiales y mentales, porque estos fenómenos están frecuentemente confundidos y mezclados entre sí. Solo en el estado más cercano a la muerte es cuando se puede hacer la mayor separación entre los fenómenos materiales y mentales.

En cuanto a esta separación entre fenómenos materiales y mentales, en las tradiciones no budistas, su nivel más alto es solo el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y no pueden hacer una separación correcta. Por eso no pueden eliminar la visión del falso yo (satkaya-drsti), no pueden entrar en el samadhi de cesación, y tampoco pueden entrar en el nirvana sin resto.

En un pasaje de Madhyama Agama sutra, volumen 58, donde dice lo siguiente:

«Entonces preguntó: ‘Venerable Kausthila, ¿cuál es la diferencia entre la muerte y entrar en el estado de cesación completa?’

El Venerable Maha Kausthila respondió: ‘En la muerte, la vida se extingue, el calor corporal desaparece y las facultades se deterioran. Cuando un bhikkhu entra en el estado de cesación completa, la vida no se extingue, el calor corporal no desaparece y las facultades no se deterioran. Esta es la diferencia entre la muerte y entrar en el estado de cesación completa.’

Entonces preguntó nuevamente: ‘Venerable Kausthila, ¿cuál es la diferencia entre entrar en el estado de cesación completa y entrar en el estado sin percepciones?’

El Venerable Maha Kausthila respondió: ‘Cuando un bhikkhu entra en el estado de cesación completa, tanto la percepción como la consciencia cesan. Cuando un bhikkhu entra en el estado sin percepciones, la percepción y la consciencia no cesan completamente. Esta es la diferencia entre entrar en el estado de cesación completa y entrar en el estado sin percepciones.’

Este texto discute las diferencias entre tres estados: la muerte, el estado de cesación completa y el estado sin percepciones. El propósito de esta discusión es explicar la distinción entre los fenómenos materiales  y los fenómenos mentales.»

Esto significa que cuando una persona muere realmente, lo único que queda es el cuerpo físico, que se denomina «forma». Pero si la persona aún no ha muerto, pero se encuentra en el estado más próximo a la muerte, en ese momento se puede distinguir la diferencia entre los fenómenos materiales y los fenómenos mentales, y el «samadhi del estado de cesación completa» es el mejor método para separar completamente los fenómenos materiales y los fenómenos mentales.

Es decir, un meditador, mediante la práctica de dhyana (las cuatro dhyanas y los ocho samadhis) alcanza el estado de «ni percepción ni no percepción». Aunque desde fuera, cuando pasa del primer dhyana al segundo, tercero y finalmente al cuarto dhyana, en este último estado ya no tiene pulso ni respiración, en realidad en ese momento aún no está muerto, y de hecho todavía tiene algo de conciencia presente.

Por eso se habla de los «cinco nirvanas manifiestos», donde se cree que incluso los cuatro dhyanas pueden considerarse nirvana. Incluso aquellos que han alcanzado el cuarto dhyana piensan que están tan cerca de la muerte que ya han alcanzado el nirvana.

Pero aún no es así, porque todavía quedan los cuatro estados de samadhi sin forma. Incluso cuando alcanzan estos estados, hasta el estado de «ni percepción ni no percepción», piensan que han alcanzado el nirvana, ¡porque es el estado más cercano a la muerte!

Después de que el Buda apareció en el mundo, cuando Él alcanzó el estado de «ni percepción ni no-percepción», Él dijo que tampoco eso era el último estado, porque ese estado tampoco es capaz de obtener el nirvana. Así que después de pasar por la práctica ascética, y finalmente al lograr la iluminación y convertirse en Buda, Él determinó que esos estados no eran el ultimo estado. Por eso, Él enseñó hábilmente el «samadhi de la cesación completa», para permitir que los practicantes no budistas, que habían alcanzado los cuatro dhyanas y los ocho samadhis, pudieran eliminar la visión del falso yo. Una vez eliminado la visión del falso yo, ellos podrían hacer que su mente cognoscente se extinguiera y entonces entrar en el samadhi de la cesación. En ese momento, la distinción entre los fenómenos materiales y los fenómenos mentales se vuelve más clara.

¿Por qué? Porque en ese estado, sus fenómenos mentales se han extinguido en gran parte, es decir, desde el punto de vista del análisis, su mente ha sido «extirpada» en gran parte. Porque al llegar al samadhi de la cesación, el practicante ya incluso su agregado de la comprensión se extinga. ¿Por qué se dice su agregado de la comprensión se extinga? Porque en ese estado, se han extinguido su consciencia mental, y no solo eso, sino que también se han extinguido las funciones mentales de manas, como recepción, comprensión y los apegos de la consciencia manas. Por eso se le llama «extinción de la comprensión».

Esta «extinción de la comprensión» va más allá del estado de «no percepción», que se refiere al estado de «ni percepción ni no percepción», mientras que en este estado de «ni percepción ni no percepción», el agregado de la comprensión aún no se ha extinguido, lo que significa que la conciencia con sus funciones de recepción, comprensión, procesamiento y consciencia sigue existiendo.

Por esta razón, todos los arhat deben discutir la diferencia entre el «samadhi de la cesación» y el samadhi del estado de «no-percepción», es decir, el estado de «ni percepción ni no-percepción». Porque solo al comprender claramente la diferencia entre estos estados, podrán analizar correctamente los fenómenos materiales y los fenómenos mentales. Esto les permitirá determinar con precisión que los cinco agregados (o los cinco agregados del apego) que componen “nama y rupa» no pueden servir como un lugar de almacenamiento de la memoria, ya que todos estos fenómenos son destructibles y divisibles.

Dado que son divisibles, pueden ser analizados y diseccionados, y además están sujetos a cambio y transformación. Por lo tanto, no pueden ser el «Tathagatagarbha», ni pueden servir como un lugar de almacenamiento de la memoria. Por esta razón, es absolutamente necesario discutir y comprender la diferencia entre el «samadhi de la cesacion» y el samadhi del estado de «no-percepción».

Por lo tanto, también se discutirá más a fondo el tema de la «vida, el calor y la consciencia». Es decir, ¿cuál es la diferencia entre estar vivo y la muerte? Para distinguirlo, se utilizan los tres elementos de «vida, calor y consciencia». Veamos lo que dice el texto:

«Se le preguntó al Venerable: ‘Cuando alguien muere o entra en el samadhi de la cesación, ¿hay diferencia?’ Él respondió: ‘Cuando se abandona la vida, el calor y las facultades se destruyen por completo, el cuerpo y la vida se separan, esto se llama morir. En el samadhi de la cesación, las acciones del cuerpo, la palabra y la mente se extinguen, pero no se abandona la vida, ni se pierde el calor; las facultades no se destruyen, el cuerpo y la vida permanecen unidos. Esta es la diferencia entre la muerte y entrar en el samadhi de la cesación'».

Aquí se dice que existen estos tres elementos: vida, calor y consciencia. Cuando se entra en el samadhi de la cesación, las seis consciencias se extinguen, pero la vida y el calor no se pierden. Es decir, aunque su respiración y pulso se detienen como si estuviera muerto, en realidad no ha muerto realmente, porque aún conserva la vida y el calor, y puede salir del samadhi de la cesación y regresar.

Por lo tanto, podemos decir que el método de cultivar el «samadhi de la cesación» o el método de cultivar la meditación dhyana, en realidad están realizando un tipo de experimento. ¿Qué tipo de experimento? Un experimento de disección psicológica.

Es decir, cuando una persona pasa de la vida normal a estar bajo el control de la meditación dhyana, puede ir extinguiendo progresivamente las seis consciencias. Al entrar en el primer dhyana, extingue las consciencias olfativa y gustativa. Al entrar en el segundo dhyana, extingue las cinco consciencias sensoriales. Sin embargo, la consciencia mental no se extingue.

Luego, aunque al llegar al cuarto dhyana algunos alcanzan el estado de «no-percepción» donde se extinguen las seis consciencias, eso es debido a que tienen visiones erróneas y se aferran al cuerpo, por lo que es un estado de meditación de los practicantes no budistas, un dharma no budista, no es parte de nuestra discusión, no vamos a hablar.

Pero después de llegar al cuarto dhyana, su pulso y respiración se detienen por completo. Incluso al llegar al samadhi del estado de las cuatro realidades vacías, su conciencia se vuelve aún más sutil. Luego, alcanza la más alta meditación de los practicantes no budista, la «no-percepción ni no-no-percepción», y ya no puede avanzar más.

Esto se debe a que todavía tiene visiones erróneas y el ego sigue presente. Por lo tanto, solo al eliminar completamente la visión del falso yo, puede entrar en el samadhi de la cesación. En ese momento, las seis consciencias se extinguen, por lo que tanto la percepción (el agregado de la comprensión) se extinguen. Cuando la percepción (el agregado de la comprensión) se extinguen, significa que los cinco agregados, incluyendo la sensación, la percepción, los procesos y la conciencia, todos se han extinguido.

En este momento, solo queda el agregado de la forma, junto con los tres factores mentales universales de la consciencia manas: el contacto, la atención y la consideración. Así, este es el momento de realizar la mayor disección, es decir, la mayor división de los fenómenos mentales, porque en ese momento es como si estuviera muerto, faltando solo un poco.

En este estado de samadhi de la cesación, el Arhat puede, si lo desea, entrar en el nirvana sin resto, abandonando simplemente la vida. Por lo tanto, se dice que el samadhi de la cesación es la mayor división entre los fenómenos materiales y mentales.

Aquí alguien podría preguntar: “¿Cuando dormimos sin soñar, las seis consciencias también se extinguen, pero nuestro pulso y respiración no se detienen, verdad? Entonces, ¿por qué en el estado de cesación completa, cuando las seis conciencias se extinguen, el pulso y la respiración deben detenerse?”

Esta es la diferencia, y se relaciona con la diferencia en la consciencia manas.

Es decir, cuando normalmente dormimos sin soñar, la consciencia manas no se extingue, pero las seis consciencias sí. Como estamos bajo el control de la consciencia manas, nuestras seis consciencias se extinguen, pero nuestra respiración y latidos cardíacos continúan existiendo. ¿Por qué? Porque la respiración y los latidos cardíacos están bajo el control de manas.

Cuando estábamos en el útero materno (como fetos), nuestra consciencia aún no estaba madura, nuestros órganos sensoriales superiores aún no estaban maduros (nuestro cerebro aún no estaba maduro), pero, aún así teníamos respiración y latidos cardíacos. Esto es porque la consciencia manas estaba manteniendo los signos de nuestra vida.

Por lo tanto, en nuestro cerebro, el cerebelo y el tronco encefálico están realizando el trabajo de mantener nuestra vida.»

Por lo tanto, cuando dormimos sin soñar, es porque estamos controlados por la consciencia manas. La consciencia manas dice que el cuerpo está muy cansado y necesita dormir, así que extingue las seis conciencias. Sin embargo, la práctica de la meditación es justo lo contrario: a través del control del surgimiento y la extinción de las seis conciencias, se controla a su vez la consciencia manas.

Así, cuando entrenamos la meditación a través de la consciencia, en realidad estamos extinguiendo gradualmente las seis consciencias por nosotros mismos. Al hacerlo gradualmente, controlamos inversamente la función de la consciencia manas. Por eso, cuando podemos entrar en el cuarto dhyana, el pulso y la respiración se detienen, pero no morimos, porque la conciencias manas aún se aferra y no quiere abandonar.

Por lo tanto, continuará avanzando hacia el estado de ‘ni percepción ni no percepción’, e incluso hasta el estado de cesación completa, para hacer que la consciencia manas diga: “Nada de esto es importante, todo esto es transitorio, todo es destructible, divisible y mutable, por lo que debería ser completamente extinguido.”

Debido a esto, el pulso y la respiración se detienen, y en este momento, las actividades del cuerpo, habla y mente cesan. Esta es la relación entre la consciencia manas y las seis consciencias.»

Podemos ver que, en estas circunstancias, el practicante que ha logrado el samadhi de la cesación completa puede observar detalladamente el contenido de las seis consciencias. Bajo la contemplación de los cinco agregados y siguiendo las enseñanzas de Buda, él elimina la visión del falso yo. Después de eliminar la visión del yo, practica luego el samadhi de la cesación completa, y finalmente puede entender y experimentar el dharma de los cinco agregados, pudiendo dividir el nombre y la forma en treinta dharmas.

Veamos cómo Buda describe el dharma de los cinco agregados sujetos a apego:

‘¿Cómo se conoce la forma tal como es? Toda forma, los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos, esto se llama forma. Así se conoce la forma tal como es.

¿Cómo se conoce la sensación tal como es? Hay seis grupos de sensaciones: sensaciones nacidas del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil y mental. Esto se llama sensación. Así se conoce la sensación tal como es.

¿Cómo se conoce la comprensión (percepción) tal como es? Son los seis grupos de percepciones. ¿Cuáles son los seis? Percepciones nacidas del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil y mental. Esto se llama percepción. Así se conoce la percepción tal como es.

¿Cómo se conocen las formaciones mentales tal como son? Son los seis grupos de procesos: procesos de nacidas del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil y mental. Esto se llama formaciones mentales. Así se conocen las formaciones mentales tal como son.

¿Cómo se conoce la consciencia tal como es? Son los seis grupos de consciencia: conciencia visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental. Esto se llama grupos de consciencia. Así se conocen los grupos de consciencia tal como son.’ (Samyukta Agama, Volumen 2)

Aquí, los cinco agregados se distinguen utilizando las seis consciencias. En este punto, se pueden distinguir las seis bases sensoriales, así como los seis grupos de sensaciones, los seis grupos de percepciones, los seis raíces y los seis grupos de consciencia, sumando un total de treinta dharmas.»

Es decir, en el proceso de entrar en samadhi del estado de cesación completa, en realidad se está practicando un proceso de muerte controlada. Esto significa que comienza a eliminar las seis consciencias una por una, y a medida que se eliminan más y más, se acerca más a la muerte. Si una persona teme a la muerte, no podrá entrar en el estado de meditación profunda. Por lo tanto, practicar el estado de cesación completa es realizar este ejercicio.

Podemos ver que aquí existen los llamados seis cuerpos de sensación, seis cuerpos de percepción y seis cuerpos de procesos, que en realidad se establecen basándose en los factores mentales omnipresentes de las seis conciencias. Es decir, para la conciencia visual hay factores mentales de sensación, percepción y procesos propios del ojo; para la consciencia auditiva hay factores mentales de sensación, percepción y procesos propios del oído. Esto explica «factores mentales universales» (sarvatraga) en la escuela Yogacara (o ‘Solo-Mente’).»

Los cinco agregados (skandhas) mencionados anteriormente se refieren a los «factores mentales específicos» (viniyata)., porque hay lo que se llama el agregado de la sensación, el agregado de la comprensión, el agregado de los procesos (formaciones mentales) y el agregado de la consciencia. Estos se refieren a objetos mentales específicos – la discriminación de objetos específicos.

Sin embargo, cuando llegamos a los cinco agregados de apego, lo que se describe son los factores mentales universales, porque no son objetos mentales específicos. No obstante, los factores mentales de sensación y percepción dentro de los omnipresentes todavía están relacionados con la discriminación de los objetos de sensación y percepción específicos. Sin embargo, la relación entre estos dos es demasiado compleja y va más allá del alcance de nuestra introducción, así que omitiremos una explicación más detallada.

Como el tiempo de hoy se ha agotado, concluiremos nuestra breve introducción aquí.

¡Gracias a todos los bodhisattvas por su atención!

¡Amitofo!

---

Explicación adicional:

– «Bodhisattva» es un término budista que se refiere a alguien que busca la iluminación no solo para sí mismo, sino para todos los seres sintientes. En este contexto, se usa como una forma respetuosa de dirigirse a la audiencia.

– «Amitofo (Amitābha)» es una frase de saludo y despedida común en el budismo, especialmente en la tradición de la Tierra Pura. Literalmente significa «Luz Infinita» y se refiere al Buda Amitābha.