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Nueva traducción de Kalama sutra

I. Prefacio:

El que se desvía una palabra del sutra, hace el trabajo del diablo.

Una vieja tradición budista dice: Todos los Budas desaprueban la lectura literal de los sutras, pero desviarse de una sola palabra del sutra, no es un discurso budista sino un discurso herético”.

Los Sutras budistas, por definición, utilizan la materia verbal para explicar la verdad, el sentido fundamental del mundo. Este significado de la verdad es muy profundo y el acceso es particularmente difícil, porque se trata del verdadero yo, la esencia del Buda. La significación del verdadero YO no es accesible a través de la lectura de unos cuantos sutras o simplemente de escuchar un discurso del maestro, tampoco a través de unas cuantas discusiones en foros de internet.

La iluminación (El encuentro del verdadero YO), después de todo, no es accesible por la comprensión de la lectura; este verdadero YO, que no tiene ni comienzo ni fin; Él, está más allá de todos los caminos. El verdadero yo no oye, pero sin su presencia nadie puede oír. El verdadero yo no habla, pero sin su existencia no hay ningún discurso.

Leemos un pasaje del Sutra del diamante: Buda hablando con su discípulo Subhuti:

Buda : “Subhuti, no diga a nadie que Buda ha hablado de la enseñanza. Si una persona os informa: que el Buda comunica públicamente la enseñanza, este discurso ya es una calumnia. ¿Por qué digo esto? Subhuti, porque esta persona no entiende lo que digo. En verdad, Yo no dije ninguna palabra para expresar mi enseñanza: ésa es la única manera de expresar mi enseñanza.” El Buda enseñó durante cuarenta y nueve años. Dio más de trescientas conferencias. Sin embargo, nunca dijo una palabra.

Si alguien usa una palabra sin comprender el significado fundamental de la enseñanza del Buda, todos los Budas dirán que esta persona no ha entendido. Sin embargo si se aleja de una palabra del Sutra, aunque sea una sola palabra, ya el sutra pierde su sentido y se convierte en una herejía.

Un amigo me habló recientemente del Kalama Sutra, también mi amigo piensa que es uno de los sutras más importante del Buda, sobre todo hay un pasaje de este Sutra que es muy conocido en el occidente, porque se parece mucho al pensamiento individualista occidental.

Este pasaje insiste en la necesidad de dudar de todo, a dudar inclusive hasta de lo que queremos creer, ya que creer en las teorías que nos gustan y también rechazar las que no, no nos trae ningún beneficio para nosotros. Al leer este pasaje, la gente llega a creer que el budismo es una religión que invita a todo el mundo a verificar por sí mismo, que el budismo no tiene ninguna regla, incluso que hay que dudar de la palabra de Buda, y el practicante budista tiene que creer en sí mismo.

El amigo me dice que el texto de este sutra contiene diez puntos principales:

1. La duda de lo que la gente te dice.
2. Dudar de la autenticidad de las tradiciones.
3. Dudar de la veracidad de la información que se difunde a tu alrededor.
4. La duda sobre lo que dicen las escrituras, los textos oficiales, sutras…
5. La duda del razonamiento lógico.
6. La duda filosófica.
7. Duda de tus propios pensamientos y sentidos comunes.
8. La duda sobre todos los conceptos, todos los supuestos, toda la sabiduría convencional.
9. La duda sobre el discurso de los individuos aún el más popular (autoridades o expertos).
10. La duda de sus propios maestros, de su gurú, o incluso del Buda.

Cuando mi amigo me explicó estos diez puntos, fue una mala sorpresa para mí. Soy un practicante budista, e incluso todavía soy principiante, pero puedo afirmar inmediatamente que estas diez puntos no son palabras del Buda, porque ese tipo de discurso no ayuda a clarificar las dudas de los practicantes, bien al contrario las aumenta. Por otra parte, si el practicante practica esta manera de cultivar su proprio ego, es porque el individuo sólo practica lo que le conviene. Los diez puntos tampoco ayudaran en ninguna manera a tener fe en el Buda y se aleja de la iluminación. ¿Por qué? Permítanme explicar lo siguiente.

Para acceder al primer fruto de Sravaka arhat (Srotapanna), el budismo dice que hay que romper los tres nudos, es decir,
1) el apego a las ilusiones sobre la naturaleza del verdadero yo, es decir los malentendidos sobre uno mismo.
2) el apego a una visión confusa de la enseñanza; también es la visión confusa de sí mismos; estará capacitada para juzgar acertadamente; si un maestro a través de sus enseñanzas ya ha llegado a romper con los malentendidos sobre sí mismo y su cuerpo; Entonces Buda dice que el Srotapanna (1er fruto) ya no tiene más la visión confusa sobre la practica; y sabe quién es el verdadero maestro. Ya no tiene duda sobre la verdadera enseñanza del Buda.
3) La mala interpretación de la práctica. Es decir: sabe bien los diferentes principios; prohibiciones, rituales y enseñanzas establecidos por los no budistas.

El primer fruto Srotapanna no tiene más dudas. Así que sabemos que es el primer fruto Srotapanna el que tiene la visión justa de la enseñanza del Buda; entonces ya no tiene más malentendidos sobre uno mismo, tampoco tiene más dudas, no tiene más la visión confusa sobre la práctica; también sabe cuáles son las malas interpretaciones sobre la práctica, sabe cuáles son los rituales que no tienen sentido.

Pero si sigue las recomendaciones de este Kalama sutra, así tenemos que dudar de todo, incluyendo de las palabras del Buda, entonces esta visión confusa persistirá en nuestra mente, porque todo puede ser falso. De hecho, de acuerdo con este Kalama sutra, todo los discursos son probablemente una falsa enseñanza y entonces la persona practica constantemente con dudas y nunca estará de acuerdo con el discurso de Buda, y nunca podrá tener fé y seguir el camino de la práctica.

Veamos un ejemplo. Supongamos que usted toma su coche para ir a París y no conoce el camino y nunca ha ido antes. Pero usted no tiene ninguna confianza en su mapa, o en su GPS o incluso en las señales de la carretera. ¿Cómo puede llegar a Paris? Quizás con un poco de suerte, tal vez llegará a Paris, … Excepto que cuando llegue allí, usted comenzará a dudar de si realmente está en Paris; así que, incluso estando en París, usted puede partir a otro sitio buscando la capital de Francia!

Fui a ver la traducción en inglés de Kalama sutra.

Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito:
Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?

Y la contestación del Buda fue así:
¡Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje, es nuestro maestro.’
¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandónenlas.

Este pasaje del sutra que acabamos de mencionar tiene muchos problemas en relación con la enseñanza del Buda. El Buda ha dicho en repetidas ocasiones que la vida y toda la existencia es sufrimiento; también en sus discurso de las cuatro nobles verdades. En ningún sutra (fuera del Kalama sutra) Buda aconsejó a la gente a buscar la felicidad y el beneficio.

Los tres sellos de la enseñanza del Buda, y Buda decía cualquier enseñanza que no tenga estos tres sellos no puede llamarse budista, estos tres sellos son:

1) todos los fenómenos no son permanentes,
2) todos los dharmas que nos enseñan, la no existencia del YO (no-yo) dentro de todas las manifestaciones,
3) finalmente, el nirvana es el silencio absoluto.

Este pasaje del kalama sutra, que pretende buscar el beneficio y la felicidad, no se corresponden con lo que hemos dicho de los tres sellos. A partir de los tres sellos, es fácil de afirmar que este pasaje no tiene relación con la enseñanza del Buda.

También busqué las compilaciones de sutras traducidos chinos. Encontré dentro de los sutras agama el Kalama sutra bajo el nombre chino: “Gielan Jing”. La historia es igual: el pueblo Gielan (Kalama) vino a hablar con el Buda porque tenía dudas acerca de la práctica de algunos monjes. El buda entonces ha explicado claramente los cinco preceptos, antes de invitarles a seguir al Buda. Sin embargo, este pasaje incoherente “hablando de la duda sistemática“ está totalmente ausente del sutra “Gielan Jing”.

“Si desviarse de una sola palabra del sutra, ya no es un discurso budista, sino un discurso herético”.
Con certitud, afirmo que este pasaje es puramente inventado, y este falso pasaje ha engañado muchos practicantes honestos.

Espero por este testimonio que acabo de dar, que pueda beneficiar a otros practicantes, y que todo el mundo pude continuar a beneficiar de la verdadera enseñanza.

Que la enseñanza del buda, esperemos, puede persistir durante muchos tiempos.

AMITOFO

II. Nueva traducción de Kalama sutra (伽藍經 ) (traducido del chino):

我聞如是:
一時,佛遊伽藍園,與大比丘眾俱,至羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。 爾時,羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊伽藍園,與大比丘眾俱,來至此羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱,
周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵,沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨,顯現梵行,若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事
者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇,禮事供養

Así que escuché: Un día el Buda, acompañado por un gran número de monjes, llegó a la aldea de Kesaputta donde vivían los Kalamas. Luego entró en el bosque de Sisapāvana, que estaba al norte de la aldea. En ese momento, los Kalamas se enteraron de que Gautama, que había renunciado a la familia Shakya para hacerse monje y descubrir la verdad, había venido a la aldea de los Kalamas con todos los grandes monjes y que todos ellos estaban descansando al norte de la aldea, en el bosque de sapāvana. Se decía que este monje (Buda) tenía varios nombres y que tenía toda la inteligencia y toda la sabiduría. Fue llamado «Así Venido» o Gautama, el que no tiene apegos, el que ha alcanzado la iluminación suprema. Se decía que tenía gestos justos, que su bondad era infinita, que desde la vida sabía todas las cosas, y que era el más preciado. Se decía que era el verdadero protector de la enseñanza. Fue nombrado maestro de todos los seres celestiales y lo llamó el Buda. Y todavía se decía que todos los seres sensibles lo apoyaban. En el pasado y hasta ahora él había sido ser celestial, diablo, Brahman, Swami, el gran Brahman, ser humano, y él había vivido en todos los cielos, y sabía que estaba iluminado. Lo había hecho todo, y no había obstáculo delante de él; sabía todo esto. Habló de manera diferente a los principiantes, a los hombres más avanzados o incluso a aquellos que querían viajar por el camino para convertirse en Budas. Sus palabras contenían la verdad. El Buda había mostrado cómo debían actuar los monjes. Mostró lo que es tathagata. Había demostrado lo que significa vivir sin apego, y había demostrado lo perfecta que es la iluminación. Para aquellos que lo respetaron y le hicieron ofrendas, los beneficios, en realidad, iban a ser grandes! Entonces todos estos aldeanos querían dar regalos al Buda, y todos los Kalamas salieron de su aldea porque querían verlo. Llegaron antes que Él, y algunos lo saludaron.

羇舍子伽藍人聞已,各與等類眷屬相隨從羇舍子出,北行至尸攝惒林,欲見世尊禮事供養。往詣佛已,彼伽藍人或稽首佛足,却坐一面;或問訊佛,却坐一面;或叉手向佛,却坐一面;或遙見佛已,默然而坐。彼時,伽藍人各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

Y los que le habían saludado, tocando sus pies, estaban de un lado, y los que le habían saludado sin tocar sus pies, estaban al otro lado, y los que no le habían saludado se juntaron. Finalmente, aquellos que miraban sólo desde lejos permanecieron entre sí. Los Kalamas se sentaron esperando que Buda hablara. Fue una gran alegría para ellos verlo. Felicitaron al Buda. Se alegraron todos y esperaron su palabra.

爾時,伽藍人,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!有一沙門梵志來詣伽藍!但自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!復有一沙門梵志來詣伽藍,亦自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!我等聞已,便生疑惑:『此沙門梵志何者為實,何者為虛?』」 世尊告曰:「伽藍!汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生猶豫。伽藍!汝等自無淨智,為有後世,為無後世?伽藍!汝等亦無淨智,所作有罪,所作無罪?

Finalmente, varios Kalamas se levantaron y se arrodillaron ante el Buda y dijeron: «Oh venerable Gautama, unos Brahmines vienen a nuestro pueblo y dicen que tienen la verdad. Afirman su verdad y dicen que los otros hombres están equivocados. Y otros maestros también afirman lo mismo, Ahora tenemos dudas y queremos saber lo que está bien y lo que no está bien».

El Buda respondió: «Kalamas, no dejes que las dudas te molesten. Si tienes alguna duda, nunca serás firme en tus decisiones. Kalamas, aún no conoces la sabiduría pura, por lo que no sabes si la reencarnación existe o si la reencarnación no existe. Kalamas, ya que no tienes pura sabiduría, no sabes si lo que haces producirá malas karmas o buenas karmas. Kalamas, hay tres tipos de karma. La causa de estos karmas es habitual. Es debido al hábito que tendrás frutas kármicas.

伽藍!當知諸業有三,因習本有。 云何為三?伽藍!謂貪是諸業,因習本有。伽藍!恚及癡是諸業,因習本有。伽藍!貪者為貪所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!恚者為恚所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!癡者為癡所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。

Kalamas, ¿cuáles son estos tres tipos de karma?
El primer tipo es la codicia. La avaricia se debe a los malos hábitos que luego forman los malos frutos de la avaricia. La ira y la ignorancia son el segundo y tercer tipo. Una vez más, los malos hábitos forman los malos frutos de la ira y la ignorancia.
Kalamas, personas consumidas por la codicia, están cegadas por su propia avaricia y nunca están satisfechas. Es por eso que pueden matar personas, tomar cosas que no les pertenecen, mentir, tener relaciones sexuales inapropiadas o consumir bebidas embriagantes sin poder separarse de ellas. Kalamas, personas devoradas por la ira, están cegadas por su propia ira y nunca están satisfechas. Es por eso que pueden matar personas, tomar cosas que no les pertenecen, mentir, tener relaciones sexuales inapropiadas o consumir bebidas embriagantes sin poder separarse de ellas.
Kalamas, personas que son dañadas por la ignorancia, están cegadas por su propia ignorancia. Es por eso que pueden matar personas, tomar cosas que no les pertenecen, mentir, tener relaciones sexuales inapropiadas o consumir bebidas embriagantes sin poder separarse de ellas.

伽藍!多聞聖弟子離殺斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mis enseñanzas se apresuran a alejarse del asesinato, y nunca volverán a matar. Entregan sus armas, confiesan los asesinatos que cometieron en el pasado, y su compasión se vuelve mayor. Incluso los insectos más pequeños les importan. Ya no matarán, y así es como purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無悋,不望其報,彼於不與取淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mis enseñanzas, se apresuran a alejarse del acto del robar y nunca volverán a robar. Las personas que experimentan la alegría tomando lo que no les pertenece, se acostumbran a ella y se convierten en ladrones. A los discípulos de la sabiduría les gusta practicar la generosidad. No son tacaños y no comercian con su generosidad. De esta manera ya no sienten alegría al tomar lo que no es suyo, y así purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza están ansiosos por alejarse de las relaciones sexuales inapropiadas, y nunca volverán a tener relaciones sexuales inapropiadas. Practican con gran perseverancia con el fin de destruir su deseo de tener relaciones sexuales inapropiadas. Gracias a esta práctica que los libera de todas estas inmundicias, se alejan de todo tipo de deseos y destruyen la necesidad de tener relaciones sexuales inapropiadas, y así es como purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a alejarse de las mentiras, y nunca volverán a mentir. Sólo dicen la verdad y están felices de decir la verdad porque la verdad es constante y siempre permanece verdadera. Otros hombres confían en ellos porque saben que no mentirán, y así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se abstienen de hacer dos discursos opuestos, y nunca volverán a decir cosas diferentes a dos personas diferentes. Por lo tanto, ya no quieren destruir la armonía entre los hombres y cuando los que fueron separados se encuentran en buenas condiciones, tal discípulo es feliz. Pero estos discípulos no deben encerrarse en grupo: deben abrirse a otros hombres. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離麤言,斷麤言,若有所言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說,清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a alejarse de los insultos, y nunca dirán grosería, porque ninguna persona sensible desea escucharla. Saben que estas palabras crean sufrimiento en los demás y que les impide progresar. Por lo tanto, evitan pronunciar esas palabras. Sus palabras deben ser suaves y de carácter tranquilo para que las personas se lleven bien y para que puedan estar callados y sin tener miedo. Esto les permite progresar. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說,樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a evitar palabras que no contienen significado, y nunca volverán a decir esas palabras. Su palabra es correcta y justa, no es inventada. Debe tener sentido, debe ser capaz de detener las disputas y ser dicho en el momento adecuado. Los discípulos aprenden a disciplinar a otros hombres. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離貪伺,斷貪伺,心不懷諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a alejarse de la codicia, por lo que no discutirán con la gente y ya no querrán poseer lo que ven. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離恚,斷恚,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫虫,彼於嫉恚淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a alejarse de la ira. Cuando se alejan de la ira comienzan a avergonzarse y sienten compasión hacia todos los seres. Incluso para el insecto más pequeño experimentarán compasión. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

伽藍!多聞聖弟子離邪見,斷邪見,行於正見而不顛倒,如是見,如是說,有施有齋,亦有呪說,有善惡業報,有此世彼世,有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊,彼於邪見淨除其心。

Kalamas, los discípulos que escuchan mi enseñanza se apresuran a alejarse de la visión equivocada, y hagan lo que hagan, siempre están en el camino correcto y nunca volverán a estar en el camino equivocado. Lo que dicen tiene sentido y pueden probarlo. Practican la generosidad y dicen a la gente que hay caminos inferiores. Todavía afirman que la ley del karma existe, que el pasado y el futuro también existen, y que hay una causa para todo. Dicen que los sabios pueden guiarnos al sendero superior y practicar de una vida a otra. Ellos conocen y son conscientes del nivel de su propia práctica. Así los discípulos sabios purifican sus mentes.

「如是,伽藍!多聞聖弟子成就身淨業,成就口、意淨業,離恚離諍,除去睡眠,無調貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

Así, Kalamas, los discípulos sabios logran purificar su comportamiento, sus palabras y sus pensamientos. Se alejan de la ira, las peleas, la pereza y el orgullo. Pusieron fin a la duda y dominan mejor su ego. Tienen conocimiento justo y pensamiento justo, y se liberan de la ignorancia. Sus corazones están llenos de compasión, y tienen compasión por todos los seres.
Debido a que tienen compasión, no se llevan contra los hombres, no tienen ira ni odio, y no discuten con nadie. Sus mentes son tan grandes que continuamente practican la generosidad dondequiera que estén. De esta manera tienen compasión, son alegres y no tienen ira ni odio hacia los demás, evitan conflictos y están libres de la ignorancia. Por lo tanto, practican continuamente la generosidad y son capaces de ir a todas partes.

如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,便得四安隱住處。云何為四

Así, Kalamas, discípulos sabios que no tienen ira ni odio y que no crean conflictos, pueden permanecer tranquilos en los cuatro tipos de circunstancias. Estos cuatro tipos de circunstancias son los siguientes:

有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃生天上。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。

  1. En esta vida o en la próxima vida tendré semillas kármicas que darán frutos buenos o malos. Pero si mi visión es correcta y mantengo los preceptos, después de mi muerte podré subir al paraíso celestial o ir a un lugar como una tierra de Buda. Por lo tanto, Kalamas, los discípulos que practican con razón no tienen ira ni odio hacia los demás y no crean conflictos, y por esta razón no sembrarán mal karma. Esta es la primera manera de permanecer en silencio.

復次,伽藍!無此世彼世,無善惡業報,如是我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。

  1. Kalamas, si en esta vida o en la próxima vida no debería recibir buenos o malos frutos kármicos porque no he sembrado ninguno, pero sin embargo en esta vida alguien me ha difamado y, a pesar de todo, con mi visión justa y mi sabiduría justa persevero en la práctica, entonces todos tendrán una buena opinión de mí. Kalamas es cómo los practicantes que tienen la visión correcta y que no tienen ira o odio hacia los demás y no crean conflictos, no recibirán malos frutos kármicos más tarde, por lo que esta es la segunda manera de asegurar que uno puede mantener la calma.

復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。

  1. Kalamas, escúchame otra vez: hagas lo que hagas, no debes cometer malas acciones. Esto significa que no tienes malos pensamientos. Quien no haga el mal, no tiene dolor. Escúchame de nuevo, Kalamas, los discípulos que no tienen ira ni odio hacia los demás y no crean conflictos, ya que no tienen malos pensamientos, esto les asegura tener el tercer tipo de tranquilidad.

復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。

  1. Otra vez, Kalamas, hagas lo que hagas, no actúes mal. Es por eso que no tendrás miedo de las personas y estar en el mundo. Ten compasión por todos los seres. Si tienes esta compasión no discutirás con los seres sensibles. Entonces tu mente estará tranquila y alegre. Por lo tanto, Kalamas, los santos discípulos que tienen la visión correcta y que nunca han cometido malas acciones y no tienen ira ni odio hacia los demás y no crean conflictos, siempre permanecerán en silencio, y este es el cuarto tipo de tranquilidad.

如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。

Kalamas, se puede observar que es suficiente con no tener ira ni odio hacia los demás y no crear conflictos para lograr los cuatro tipos de tranquilidad: se mantendrá la calma en estos cuatro contextos diferentes.»

伽藍白世尊曰:「如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,得四安隱住處。云何為四?

Uno de los Kalamas respondió al Buda: «Es así, venerable Gautama, que los sabios discípulos que no tienen ira ni odio y que no crean conflicto, pueden permanecer tranquilos en estos cuatro tipos de circunstancias:

有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃至天上。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。

  1. En esta vida o en la próxima vida tendré semillas kármicas que darán frutos buenos o malos. Pero si mi visión es correcta y mantengo los preceptos, después de mi muerte podré subir al paraíso celestial o ir a un lugar como una tierra de Buda. ¡Así es! Buda, los discípulos que practican correctamente no tienen ira ni odio hacia los demás y no crean conflictos, y por esta razón no sembrarán mal karma. Esta es la primera manera de permanecer en silencio.

復次,瞿曇!若無此世彼世,無善惡業報,我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。

  1. ¡Así es! Buda, si en esta vida o en la siguiente vida no debería recibir buenos o malos frutos kármicos porque no he sembrado ninguno, pero en esta vida alguien me ha difamado y, a pesar de todo, con mi visión justa y mi sabiduría justa persevero en la práctica, entonces todos tendrán una buena opinión de mí. ¡Así es! Buda, como los practicantes que tienen la visión correcta y que no tienen ira o odio hacia los demás y no crean conflictos, no recibirán malos frutos kármicos más tarde, por lo que esta es la segunda manera de asegurar que uno puede mantener la calma.

復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。

  1. ¡Así es! Buda, Hagamos lo que hagamos, no debemos cometer malas acciones. Esto significa que no tendremos malos pensamientos. Quien no haga el mal no tendrá dolor. . ¡Así es! Buda, los discípulos que no tienen ira u odio hacia los demás y no crean conflictos, ya que no tienen malos pensamientos, esto les asegura tener el tercer tipo de tranquilidad.

復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。

  1. ¡Así es! Buda, de nuevo, hagamos lo que hagamos, no debemos actuar mal. Es por eso que no vamos a tener miedo de las personas y de estar en el mundo. Vamos a tener compasión por todos los seres. Si tenemos esta compasión, no discutiremos con los seres sensibles. Entonces nuestra mente estará tranquila y alegre. ¡Así es! Buda, como los santos discípulos que tienen la visión correcta y que nunca han cometido malas acciones y no tienen ira ni odio hacia los demás y no crean conflictos, siempre permanecerán tranquilos, y este es el cuarto tipo de tranquilidad.

如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。

¡Así es! Buda, podemos observar que es suficiente con no tener ira u odio hacia los demás y no crear conflictos para lograr los cuatro tipos de tranquilidad: mantengamos la calma en estos cuatro contextos diferentes».

瞿曇!我已知,善逝,我已解。世尊!我等盡自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我等為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」佛說如是。一切伽藍人及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

Un Kalama añadió: «Ahora hemos entendido y analizado plenamente sus palabras. Venerable Maestro, de ahora en adelante, nosotros los Kalamas nos refugiamos en Buda, Dharma y Sangha. Pedimos al Buda que nos tome como discípulos hasta el final de nuestras vidas».
Y así todos los Kalamas se convirtieron en upasaka. Todos los Kalamas y todos los monjes sentados alrededor estaban llenos de alegría al escuchar la palabra de Buda, y prometieron ponerla en práctica.