Hoy les presentaré una historia sobre la generosidad, según los registros del volumen 3 del Sutra de la Colección de las Seis paramitas:
Antiguamente, un bodhisattva se manifestó bajo la forma de un rey de los ciervos. Su tamaño era imponente y su pelaje de 9 colores era excepcionalmente magnífico. Sus pezuñas y sus cuernos eran también de una elegancia y una singularidad notables. Numerosos ciervos le obedecían: varios miles de ellos lo seguían, formando así un gran rebaño.
Un día, el rey salió del palacio para cazar. Este rebaño de ciervos fue dispersado por la tropa de cazadores. Los ciervos saltaron uno tras otro desde lo alto de los acantilados abruptos: algunos cayeron en fosos, otros quedaron colgados boca abajo balanceándose en las ramas de los árboles, y a otros más las espinas les atravesaron el cuerpo. ¡Las pérdidas en muertos y heridos fueron extremadamente graves! Al ver esta trágica situación, el rey de los ciervos no pudo evitar sentir una profunda tristeza y dijo, con la voz quebrada por los sollozos: «Como jefe de este rebaño, debería haber reflexionado profundamente y haber elegido un lugar seguro para que todos pudieran refugiarse. Pero, por imprudencia y por una pradera rica y abundante, los he traído aquí, causando así el declive y la ruina de todo nuestro clan. ¡Es culpa mía!». El rey de los ciervos decidió, por lo tanto, ir a ver al rey en persona para hacerle tomar conciencia de los daños que la caza causaba al rebaño de ciervos.
Así, el rey de los ciervos se dirigió directamente a la capital. Cuando el pueblo vio a este ciervo «celestial», todos dijeron: «Es porque nuestro rey posee la virtud de la benevolencia más noble que un ciervo celestial se pasea por aquí. ¡Es un signo de buen augurio que nuestro país debe celebrar!». En consecuencia, nadie se atrevió a cerrarle el paso al rey de los ciervos.
El rey de los ciervos llegó al palacio imperial, se arrodilló ante el salón principal y suplicó al rey diciendo: «Nosotros, este rebaño de humildes bestias, por el deseo de mantenernos con vida, hemos confiado nuestras vidas al territorio de su noble país. Repentinamente confrontados por los cazadores, hemos huido en todas direcciones. Algunos han sido separados de sus seres queridos, otros han sido asesinados o heridos de manera desastrosa, ¡realmente damos lástima! El Cielo tiene la virtud de valorar la vida y no se complace en la matanza. Se lo ruego, Gran Rey, ¡no cace más! Cada uno de nosotros está dispuesto, por turnos, a venir al palacio imperial y ponernos a disposición de su jefe de cocina».
El rey de los ciervos añadió: «Nos gustaría saber la cantidad de carne de ciervo que el Gran Rey necesita cada día. ¡De ninguna manera osaremos engañarlo!». El rey, muy sorprendido al escuchar esto, respondió: «La cantidad de carne que el jefe de cocina necesita cada día no supera la de un solo ciervo. ¡No pensaba que esto causaría pérdidas tan importantes entre ustedes! Si las cosas son realmente tal como las describes, juro que, a partir de hoy, ¡no cazaré más!».
De regreso a la pradera, el rey de los ciervos reunió al rebaño y les explicó en detalle la desgracia y la fortuna de esta situación. Todos los ciervos obedecieron las instrucciones de su rey y establecieron por iniciativa propia el orden de entrada al palacio. Antes de entrar al palacio para enfrentarse a la muerte, cada ciervo se despedía del rey de los ciervos. Siempre entre lágrimas y lleno de tristeza, el rey de los ciervos les enseñaba: «Todos moriremos algún día, nadie puede evitarlo. En el camino hacia el palacio real, deben recordar las enseñanzas benevolentes del Buda, y deben enfrentarse a este rey humano con un corazón compasivo. ¡Sobre todo, no lo odien!». El rebaño de ciervos pasaba así cada día en una atmósfera de profunda tristeza.
Un día, fue el turno de una cierva que estaba a punto de dar a luz. Ella dijo: «Si se me pide que vaya a la muerte, no osaré eludirlo. ¡Solo les ruego que me dejen dar a luz a mi cría, y que el ciervo siguiente me reemplace primero!». El ciervo que debía seguirla, al escucharla, golpeó precipitadamente su cabeza contra el suelo y dijo llorando de tristeza: «¡Ciertamente iré a la muerte! Pero aún me queda un día y una noche de vida. Aunque sea solo un día, no iré a la muerte hasta que sea mi turno. Así, no habrá resentimiento en mi corazón».
Como el rey de los ciervos no podía resignarse a dejar que el siguiente fuera a la muerte un día antes, a la mañana siguiente muy temprano, evitó a la multitud y se dirigió solo a ver al jefe de cocina. El cocinero reconoció al jefe de los ciervos e inmediatamente fue a informar al rey. El monarca le preguntó al ciervo cuál era el motivo, y este le relató todos los acontecimientos en detalle.
Al escuchar esto, el rey derramó lágrimas de tristeza y dijo: «¿Cómo es posible? Una bestia es capaz de llevar en su corazón la benevolencia del Cielo y de la Tierra, de sacrificar su propia vida para salvar a los seres sintientes, y de poner en práctica las acciones de gran compasión de los antiguos. Aunque soy noble como soberano humano, masacro cada día la vida de los seres sintientes únicamente para alimentar y enriquecer mi propio cuerpo. Semejante ferocidad y crueldad por mi parte es, sencillamente, el comportamiento de un chacal o de un lobo, ¡mientras que las bestias son capaces de practicar la benevolencia y poseen la virtud de respetar al Cielo!».
Por consiguiente, el rey envió al rey de los ciervos de vuelta a su lugar de residencia original y ordenó a todo su pueblo: «En el futuro, si alguien ataca al rebaño de ciervos, deberá sufrir las sanciones de las leyes del Estado como si hubiera atacado a uno de nuestros ciudadanos». Desde entonces, el rey y todos los funcionarios siguieron esta enseñanza, y el pueblo también guardó un corazón benevolente y dejó de matar. Así, la gracia se extendió incluso a la naturaleza, y el país se volvió próspero y pacífico.
El jefe de los ciervos de aquella época era el Buda Sakyamuni, y el rey era el venerable Sariputra. El Buda explicó que, en el proceso para alcanzar la iluminación, un bodhisattva debe así otorgar su gracia a los seres sintientes con un corazón compasivo y llevar a cabo la práctica de una generosidad inconmensurable e ilimitada. Es decir, que el bodhisattva debe, vida tras vida, salvar y proteger a los seres sintientes a costa de su propia existencia con el fin de perfeccionar los méritos de la generosidad. Debe acumular provisiones de méritos inconmensurables para cumplir el camino de la práctica del buda.
La generosidad es la primera de las seis paramitas. Si uno no logra practicar esta primera virtud, es inútil hablar de las otras paramitas: la conducta correcta, la paciencia, la perseverancia, la concentración y la sabiduría. En efecto, las diez mil prácticas de las seis paramitas se basan en la generosidad. Si la generosidad no puede ser cumplida, el mantenimiento de los preceptos tampoco podrá serlo. ¿Por qué? Porque cuando la generosidad se cumple plenamente, al estar dotado de un corazón de renuncia, uno no deseará mostrar avaricia hacia los seres sintientes. Es así como se pueden mantener bien los preceptos, y como las causas y condiciones para ello pueden madurar.
De igual manera, si la generosidad no puede ser cumplida, la ira no podrá ser abandonada mediante la generosidad, y el corazón estará a menudo lleno de ira. Solo al deshacerse de la ira a través de la generosidad se puede hacer nacer la paciencia de la benevolencia y la paciencia de la compasión, permitiendo así mantener bien los preceptos. Lo mismo ocurre con la ignorancia: si uno no puede liberarse de ella mediante la generosidad y si no comprende plenamente sus causas y consecuencias, no encontrará alegría en practicar la generosidad. Esto significa que mientras la ignorancia no haya sido apartada por la generosidad, es imposible mantener los preceptos puramente.
La generosidad es el fundamento del mantenimiento de los preceptos, que a su vez es el fundamento de la paciencia. Así, cada paramita se incluye mutuamente una tras otra; cada virtud engloba a las otras cinco, incluyéndose mutuamente todas las seis paramitas. Por lo tanto, la generosidad es primordial para alcanzar la iluminación. Ningún bodhisattva carece de la alegría de ser caritativo. La generosidad debe ser practicada sin cesar hasta la etapa que precede al acceso a la iluminación. Además, hay que dedicar un período entero de cien kalpas para practicar exclusivamente la generosidad de las riquezas interiores y exteriores. Solo después de haber alcanzado la plenitud perfecta se puede uno convertir en un buda.
Un buda es el Honrado perfecto en méritos y en sabiduría. Debe poseer el ornamento de los méritos y el ornamento de la sabiduría; estos dos aspectos deben ser perfectos para alcanzar la iluminación. Así, un bodhisattva se esfuerza por practicar los méritos, e incluso después de alcanzar la iluminación, siempre encuentra placer en practicar los méritos. Por ejemplo, un día, la túnica del venerable Aniruddha se había roto, y él deseaba remendarla. Pero como no podía ver con sus propios ojos y no había nadie a su lado en ese momento, preguntó: «¿Qué arhat desea obtener méritos? ¡Venga a ayudarme a enhebrar la aguja!».
El Buda, habiéndolo escuchado de lejos con su oído celestial, le respondió: «¡Yo te ayudaré a enhebrar la aguja!». El venerable Aniruddha, al escuchar que era la voz del Buda, encontró esto asombroso: «¡Oh Buda! ¿Aún debe usted obtener méritos?». El Buda respondió: «¿Acaso puede uno quejarse alguna vez de tener demasiados méritos?».
Se puede deducir que si incluso el Buda es feliz de obtener méritos, ¡con mayor razón nosotros deberíamos estar inclinados a hacerlo!