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Práctica (3)

El practicante debe permanecer desapegado, por ejemplo, de los placeres del gusto, el vestido o la reputación. De este modo, se desprenderá de la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y todos los demás dharmas. Como resultado, encontrará muchos menos obstáculos en la vida y su práctica mejorará rápidamente. El espíritu del monje que se contenta con poco y vive una vida de sencillez atraerá la confianza y el respeto de los demás, que lo juzgarán digno de ser un maestro espiritual. Y, efectivamente, podrá liberar a los seres sintientes y a sí mismo.


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  Debemos aceptar esta idea de que la resistencia y la paciencia son los medios para obtener el mérito. Nuestra práctica está impregnada de estas virtudes: si trabajamos con rigor, con un corazón paciente, el número de nuestros méritos aumenta. Por eso, los méritos que obtenemos dependen del esfuerzo que hacemos: nadie más puede hacer que los obtengamos.

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  Ya sea que estemos meditando, recitando el nombre de Buda o practicando el budismo zen, estamos apegados a nuestro yo, y nuestra práctica alimenta este apego. Si mantenemos este apego, mantenemos una ilusión que, paralizándonos, nos impide acercarnos a la liberación. Somos como un trozo de madera que ha estado inmóvil durante mil años. Somos como un guijarro que se cuece en la absurda idea de que un día podría convertirse en un grano de arroz comestible. Somos como las piedras, que no conocen la vida ni la muerte. Por lo tanto, no debemos apegarnos a ningún dharma en absoluto. Ya sea que estemos sentados, acostados o caminando, nuestra mente, cuando está desapegada, es absolutamente pura, libre de la preocupación de la comparación. Entonces es posible que salgamos de los tres mundos y del ciclo de reencarnaciones.

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  La vida es como un programa de televisión: cada uno interpreta su papel y, según el escenario, experimentamos encuentros o separaciones que nos inducen ciertas emociones de alegría, ira, tristeza o felicidad. Pero, en realidad, todas estas emociones son sólo juicios que pasan por nuestra mente. Así es como funcionamos en esta tierra, en la vida que conocemos.

Algunos períodos de la vida nos parecen fáciles, otros difíciles. A veces hacemos cosas buenas, a veces cosas malas. A veces somos muy sabios, a veces estamos profundamente faltos de sabiduría. Nuestros estados de ánimo cambian constantemente de una situación a otra. Nuestras propias costumbres nos han seguido desde tiempos inmemoriales. Aunque sabemos que algunos son malos, los seguimos contra viento y marea. En cuanto a los hábitos que pueden ser buenos, si no nos gustan, no nos comprometemos con ellos. Así, nuestros hábitos determinan nuestras elecciones.

Cuando nos enteramos de la vida de los bodhisattvas o de Buda, que son capaces de vivir lo más intolerable, lo más impracticable, se nos ocurre inmediatamente que ese tipo de vida no es para nosotros. No nos da el gusto, el deseo de progresar. Es cierto que sentimos gran admiración por la vida de estos seres, pero no aprendemos nada de ella para nosotros. De este modo, seguimos acumulando malos frutos kármicos. Así es como piensa la gente común, porque carece de perseverancia y deseo en este asunto.

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  Quien en esta vida es rico y famoso, significa que en vidas anteriores esa persona practicó la generosidad. Si hacemos un uso inteligente de nuestros frutos kármicos positivos, y la corriente de la impermanencia no nos pone obstáculos, pronto olvidaremos la necesidad de seguir practicando.

Para aquellos que tienen un bagaje kármico parcialmente positivo, sus karmas positivos aparecerán primero, antes de que los karmas negativos se manifiesten a su vez y mantengan a los individuos en el ciclo de reencarnaciones.

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  La práctica es ayudar a los demás, porque la ayuda que damos a los demás es un servicio que nos damos a nosotros mismos. De ello se desprende que vamos más allá de los límites en los que solemos encerrarnos y que aprendemos a liberarnos del apego que nos ata a nuestro ego. También es una forma de liberarnos de las ilusiones y de los tres venenos de la codicia, la ignorancia y la ira. Todo esto nos ayuda a acercarnos a la liberación y al encuentro con nuestro verdadero ser y el estado infinito de samādhi en el que se encuentra.

Pero, si partimos de la premisa de ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento, podemos deducir que esa actitud garantiza naturalmente que encontraremos menos obstáculos y ampliaremos nuestra apertura.