El mono que ofrece miel

 

1. El mono que ofrece miel y las vidas anteriores de un arhat

En la época en que el Buda vivía en este mundo, en el reino de Sravasti, habitaba un hombre rico llamado Shizhi que poseía una fortuna inmensa, pero carecía de heredero, lo que lo sumía en una tristeza cotidiana. Consultó a los célebres seis maestros heterodoxos de la época, quienes le declararon: «Según tu destino, ¡nunca tendrás un hijo!» Al escuchar estas palabras, el corazón de Shizhi se tornó como ceniza muerta y perdió toda esperanza.

Su esposa, siguiendo el consejo de una monja budista, convenció a su marido de que consultara al Buda. Shizhi, recuperando la esperanza, se dirigió ante el Buda y le preguntó respetuosamente: «Venerable del Mundo, ¿tendré un hijo en esta vida?» El Buda sonrió y profetizó: «Tendrás un hijo dotado de méritos y virtudes. Cuando crezca, anhelará fervientemente abandonar la vida seglar para practicar.» Shizhi, rebosante de alegría, declaró al Buda que nunca impediría que su hijo se convirtiera en monje e invitó cordialmente al Buda y a la comunidad monástica a recibir ofrendas en su hogar al día siguiente.

Al día siguiente, después de que el Buda y sus monjes recibieran las ofrendas, descansaron junto a un pantano en el camino de regreso. En ese momento, un mono corrió presuroso y pidió el cuenco de limosna del venerable Ananda. El Buda hizo seña a Ananda de que se lo diera. El mono, al obtenerlo, corrió alegremente hacia un árbol de miel, llenó el cuenco con miel y lo presentó respetuosamente al Buda como ofrenda. El Buda le enseñó cómo extraer los pequeños insectos de la miel y diluirla con agua, luego aceptó la ofrenda y distribuyó el agua con miel entre todos los monjes.

Viendo que el Buda y todos los monjes habían aceptado su ofrenda con alegría, el mono quedó tan emocionado que comenzó a saltar y bailar, pero resbaló accidentalmente y cayó en una fosa profunda, donde murió. Su conciencia espiritual se reencarnó inmediatamente en la familia de Shizhi.

Poco después, la esposa de Shizhi quedó embarazada. El día del nacimiento del niño, todos los recipientes de la casa se llenaron milagrosamente y espontáneamente de miel. Un fisonomista elogió las profundas virtudes de este niño y le dio el nombre de «Madhuvijaya» (que significa «Victoria de la Miel»).

Al crecer, Madhuvijaya anheló con todo su corazón abandonar la vida seglar. Aunque sus padres sintieron dolor por la separación, recordando la profecía del Buda, finalmente aceptaron con lágrimas. Se presentó ante el Buda quien, con una sola frase: «Bienvenido, oh monje», hizo que sus cabellos y barba cayeran espontáneamente, mientras que la ropa monástica cubría su cuerpo, transformándolo instantáneamente en monje. El Buda le enseñó las Cuatro Nobles Verdades y otras enseñanzas del Dharma, y alcanzó inmediatamente el fruto de arhat. Además, poseía un poder especial: bastaba con lanzar su cuenco al aire para que se llenara automáticamente de miel, beneficiando así a todos.

El venerable Ananda, intrigado, interrogó al Buda sobre estas causas y condiciones kármicas. El Buda explicó: «Madhuvijaya es precisamente ese mono que antaño ofreció miel con un corazón alegre. Gracias a esa ofrenda gozosa, pudo renacer en una familia rica y noble, y alcanzar rápidamente el fruto de santidad.»

Ananda continuó: «Pero ¿qué karma había creado en el pasado para nacer en forma de mono?»

El Buda entonces reveló causas y condiciones aún más antiguas: «En la época del Buda Kasyapa, era un joven monje. Una vez, viendo a un arhat que acababa de saltar sobre una zanja, se burló de él con desprecio diciendo: «¡Esta persona salta realmente como un mono!» El ser santo, después de escuchar esto, le recordó seriamente que no debía burlarse de un ser santo con palabras irreflejadas. El joven monje, asustado, se arrepintió inmediatamente.

El Buda concluyó: «Fue precisamente porque se arrepintió a tiempo que evitó el grave karma de caer en el infierno; pero como calumnió a un ser santo, tuvo que sufrir aún la retribución de quinientas vidas sucesivas en forma de mono. Y fue gracias a los buenos frutos kármicos que había acumulado por su vida monástica y la observancia de los preceptos en el pasado que pudo, en esta vida, encontrarme cuando descendí a este mundo, escuchar el Dharma y finalmente obtener la liberación.»

Ananda y todas las personas presentes, a la vez emocionadas e impactadas, exclamaron al unísono: «¡Los tres actos del cuerpo, la palabra y la mente realmente no deben ser descuidados!»

El Buda asintió y aprovechó la ocasión para enseñar ampliamente a las cuatro asambleas de discípulos los métodos para purificar los tres actos. Muchas personas alcanzaron en ese instante los frutos primero, segundo, tercero o cuarto de Sravaka, mientras que otras alcanzaron la iluminación suprema y permanecieron en el estado de no-regresión. Todos fueron colmados de gozo y aceptaron practicar con fe.

Esta cautivadora historia no es meramente una simple leyenda, sino una verdadera lección sobre la ley de causalidad. Exploremos juntos, en el próximo vídeo, los misterios que encierra.

2- Sembrar un campo correcto de méritos para obtener vastos beneficios

En esta historia, el mono, mediante la simple ofrenda de un cuenco de miel, pudo renacer rápidamente en una familia rica y noble, e incluso acercarse al Buda y alcanzar el fruto de la santidad. La clave no reside solo en el acto en sí, sino sobre todo en el objeto de la ofrenda: esto es lo que el Dharma llama el principio del «campo correcto y perfecto de méritos».

Las Tres Joyas son el campo correcto y perfecto de méritos A quien el mono hizo su ofrenda era el Buda, cuyas virtudes y sabiduría están perfectamente realizadas, así como a la comunidad monástica que observa puramente los preceptos y mantiene el Dharma correcto. El Buda, el Dharma y la Sangha —las Tres Joyas— son venerados como el campo de méritos más excelente del mundo, pues pueden generar todos los méritos mundanos y supramundanos. Una pequeña acción virtuosa produce retribuciones ilimitadas.

Ante un campo de méritos tan excelente, incluso si solo se tiene un pensamiento respetuoso o se hace una ofrenda mínima, es como sembrar una semilla en tierra fértil: aunque sea diminuta, puede producir frutos innumerables. Sin embargo, aunque las donaciones y ofrendas son actos virtuosos, si el objeto no es adecuado, no solo no se acumulan méritos, sino que incluso se pueden causar daños. Por lo tanto, distinguir entre un «campo de méritos» y un «campo tóxico» es una sabiduría que los practicantes no pueden ignorar.

Cuidado con los «campos tóxicos» y evita los karmas compartidos dañinos Lo que se denomina «campo tóxico» se refiere a aquellas personas que, exteriormente, muestran una apariencia virtuosa, pero internamente alientan visiones erróneas, e incluso destruyen el Dharma correcto y engañan a los seres sensibles: son los «falsos maestros espirituales». Si se hacen ofrendas materiales a tales personas, no solo no constituyen una donación, sino que se convierten en causa de «karma compartido de destrucción del Dharma».

Hacer ofrendas a quienes transgreden los preceptos y destruyen el Dharma es como ayudar a los tiranos en sus fechorías: no solo es difícil acumular méritos, sino que incluso se puede oscurecer la vida espiritual. Es comparable a sembrar semillas en un campo contaminado con metales pesados: por más que se cultive con diligencia, el arroz cosechado contendrá toxinas; no solo no será beneficioso para el consumo, sino que será nocivo y deberá ser destruido. Del mismo modo, si se hacen donaciones a enseñanzas similares al Dharma, a grupos heréticos que se reclaman budistas o a quienes destruyen el Dharma, no solo no se acumulan provisiones para la liberación, sino que se corre el riesgo de aumentar la ignorancia y obstruir las condiciones favorables para la realización directa del Dharma.

Por lo tanto, para cultivar el campo de méritos correcto y obtener inmensos beneficios orientados al Dharma supramundano, la clave es acercarse y hacer ofrendas a los verdaderos maestros espirituales en el Dharma último (campo de méritos), a fin de incrementar la sabiduría suprema y maravillosa, y desarrollar la gran aspiración de abandonar las aflicciones y realizar el Camino de la iluminación del Buda.

El alto precio de una palabra irresponsable El segundo problema central de esta historia es: «¿Por qué el joven monje se convirtió en un mono durante quinientas vidas a causa de una sola frase?». Esto revela otro aspecto extremadamente importante, pero a menudo descuidado, de la ley de causalidad: el karma del habla. Este monje, con una sola palabra irresponsable, creó un karma extremadamente grave por dos razones:

• Despreciar a un ser santo La persona de quien se burló era un arhat que había alcanzado la santidad. Según la ley de causalidad enseñada por el Dharma, el objeto de las palabras influye profundamente en la gravedad de la retribución kármica. Burlarse de un ser santo de virtudes perfectas es una falta mucho más grave que burlarse de una persona común. Este arhat no solo fue la víctima de la burla, sino que también se manifestó en el papel de «maestro espiritual virtuoso». Su severa reprimenda al joven monje, aunque parecía dura, estaba impregnada de una compasión sincera, permitiéndole detenerse al borde del precipicio, tomar conciencia a tiempo y arrepentirse, transformando así la desgracia en bendición.
• La actitud burlona La actitud del joven monje en ese momento era ligera e irrespetuosa. Este «espíritu burlón» es la causa de la creación del mal karma. El lenguaje no es más que la expresión de los pensamientos internos; lo que realmente siembra la mala causa es esa actitud burlona e irrespetuosa.

Intuición central: El karma del habla es un «cuchillo invisible» Nuestras palabras irresponsables, si provienen del desprecio, pueden crear un karma de consecuencias profundas. Hablar con prudencia y actuar con circunspección son los cimientos para protegernos y evitar sufrimientos por retribuciones kármicas negativas.

Si una sola frase puede causar quinientas vidas de sufrimiento, ¿tenemos aún la oportunidad de enmendarnos después de cometer una falta? ¿Hay aún posibilidad de corregirnos para evitar consecuencias demasiado graves? Esta historia da una respuesta afirmativa: el arrepentimiento sincero.

Conclusión y enseñanzas: Sé el mejor «realizador» de tu propia vida La historia del «mono que ofrece miel» es como una épica condensada de la vida, que presenta por completo la regla de la causalidad del bien y del mal.

La enseñanza más central de esta historia es que nuestro destino no está controlado por fuerzas misteriosas externas, ni determinado por nuestra apariencia o circunstancias externas, sino que es moldeado por cada una de nuestras acciones de «cuerpo, habla y mente» en cada instante presente. Cada pensamiento, cada palabra, cada acción escribe el guion futuro de nuestra vida. Porque cada ser sensible posee intrínsecamente la pura octava conciencia, el alayavijnana (tathagatagarbha), que retiene todas nuestras semillas kármicas buenas, malas y neutras. Cada acto del cuerpo, la palabra y la mente se convierte en una semilla kármica almacenada en el alayavijnana, y cuando las condiciones maduran, las retribuciones se manifiestan naturalmente, sin el menor error.

Cada uno de nosotros es el guionista y director del guion de nuestra propia vida. Los «pensamientos de la mente» son el guion de la vida, determinando la trama del gran drama de la existencia; las «palabras» y las «acciones corporales» son los diálogos y movimientos del guion, moldeando las relaciones entre nosotros, los demás y el entorno. El «arrepentimiento y las acciones virtuosas» son nuestro derecho a editar el guion de la vida, permitiéndonos corregir los planes erróneos y reorientar la historia de nuestra vida.

Que todos podamos utilizar bien estas tres fuerzas: con la vigilancia como pincel, los pensamientos virtuosos como luz, y el arrepentimiento como oportunidad de cambio; observando constantemente nuestro corazón, siendo prudentes en nuestras palabras y actos, teniendo el valor de corregirnos, y finalmente realizando un gran drama de vida que conduzca a la liberación y cumpla perfectamente los méritos y la sabiduría.

Video :

1era parte : https://youtu.be/lOgkqAqjyRM

2da parte :  https://youtu.be/U91QUjIB8TE