Le singe offrant du miel

1. Le singe offrant du miel et les vies antérieures d’un arhat

À l’époque où le Bouddha vivait en ce monde, dans le royaume de Sravasti, vivait un riche homme nommé Shizhi qui possédait une immense fortune mais n’avait pas d’héritier, ce qui le plongeait dans une tristesse quotidienne. Il consulta les célèbres six maîtres hérétiques de l’époque, qui lui déclarèrent : « Selon votre destinée, vous n’aurez jamais d’enfant ! » En entendant ces mots, le cœur de Shizhi devint comme de la cendre morte, et il perdit tout espoir.

Son épouse, suivant le conseil d’une nonne bouddhiste, persuada son mari d’aller consulter le Bouddha. Shizhi, retrouvant espoir, se rendit auprès du Bouddha et lui demanda respectueusement : « Vénéré du Monde, aurai-je un fils dans cette vie ? » Le Bouddha sourit et prophétisa : « Tu auras un fils doté de mérites et de vertus. Lorsqu’il grandira, il souhaitera ardemment quitter la vie laïque pour pratiquer. » Shizhi, débordant de joie, déclara au Bouddha qu’il n’empêcherait jamais son fils de se faire moine, et il invita joyeusement le Bouddha et la communauté monastique à venir recevoir des offrandes chez lui le lendemain.

Le jour suivant, après que le Bouddha et ses moines eurent reçu les offrandes, ils se reposèrent au bord d’un marécage sur le chemin du retour. À ce moment-là, un singe accourut et demanda le bol d’aumône du vénérable Ananda. Le Bouddha fit signe à Ananda de lui donner le bol. Le singe, l’ayant obtenu, courut joyeusement vers un arbre à miel, remplit le bol de miel et le présenta respectueusement au Bouddha en offrande. Le Bouddha lui enseigna comment retirer les petits insectes du miel et le diluer avec de l’eau, puis accepta l’offrande et distribua l’eau miellée à tous les moines.

Voyant que le Bouddha et tous les moines avaient accepté son offrande avec joie, le singe fut tellement excité qu’il se mit à sauter et à danser, mais il glissa malencontreusement et tomba dans une fosse profonde, où il mourut. Sa conscience spirituelle se réincarna immédiatement dans la famille de Shizhi.

Peu après, l’épouse de Shizhi tomba enceinte. Le jour de la naissance de l’enfant, tous les récipients de la maison se remplirent miraculeusement et spontanément de miel. Un physionomiste loua les profondes vertus de cet enfant et lui donna le nom de « Madhuvijaya » (signifiant « Victoire du Miel »).

En grandissant, Madhuvijaya aspira de tout son cœur à quitter la vie laïque. Bien que ses parents éprouvassent du chagrin à se séparer de lui, se souvenant de la prophétie du Bouddha, ils finirent par accepter en larmes. Il vint devant le Bouddha qui, par une seule phrase : « Sois le bienvenu, ô moine », fit tomber spontanément ses cheveux et sa barbe, tandis que la robe monastique couvrit son corps, le transformant instantanément en moine. Le Bouddha lui enseigna les Quatre Nobles Vérités et d’autres enseignements du Dharma, et il atteignit immédiatement le fruit d’arhat. De plus, il possédait un pouvoir spécial : il lui suffisait de lancer son bol en l’air pour qu’il se remplisse automatiquement de miel, bénéficiant ainsi à tous.

Le vénérable Ananda, intrigué, interrogea le Bouddha sur ces causes et conditions karmiques. Le Bouddha expliqua : « Madhuvijaya est précisément ce singe qui, autrefois, offrit du miel avec un cœur joyeux. Grâce à cette offrande joyeuse, il put renaître dans une famille riche et noble et atteindre rapidement le fruit de sainteté. »

Ananda poursuivit : « Mais quel karma avait-il créé dans le passé pour naître sous forme de singe ? »

Le Bouddha révéla alors des causes et conditions encore plus anciennes : « À l’époque du Bouddha Kasyapa, il était un jeune moine. Une fois, voyant un arhat qui venait de sauter par-dessus un fossé, il se moqua de lui avec mépris en disant : « Cette personne saute vraiment comme un singe ! » » L’être saint, après avoir entendu cela, lui rappela sérieusement qu’il ne devait pas se moquer d’un être saint par des paroles irréfléchies. Le jeune moine, effrayé, se repentit immédiatement.

Le Bouddha conclut : « C’est précisément parce qu’il se repentit à temps qu’il évita le grave péché de tomber en enfer ; mais parce qu’il calomnia un être saint, il dut encore subir la rétribution de cinq-cents vies successives sous forme de singe. Et c’est grâce aux bons fruits karmiques qu’il avait accumulés par sa vie monastique et l’observance des préceptes dans le passé qu’il put, dans cette vie, me rencontrer alors que je suis descendu en ce monde, entendre le Dharma et finalement obtenir la libération. »

Ananda et toutes les personnes présentes, à la fois émues et alertées, s’exclamèrent à l’unisson : « Les trois actions du corps, de la parole et du mental ne doivent vraiment pas être négligées ! »

Le Bouddha acquiesça et profita de l’occasion pour enseigner largement aux quatre assemblées de disciples les méthodes pour purifier les trois actions. De nombreuses personnes atteignirent sur-le-champ les premier, deuxième, troisième ou quatrième fruits de sravaka, tandis que d’autres atteignirent  l’illumination suprême et demeurèrent dans l’état de non-régression. Tous furent comblés de joie et acceptèrent de pratiquer avec foi.

Cette histoire captivante n’est pas qu’une simple légende, mais une véritable leçon sur la loi de causalité. Explorons ensemble,  les mystères qu’elle recèle.

Semer un juste champ de mérites pour obtenir de vastes bénéfices

Dans cette histoire, le singe, par la simple offrande d’un bol de miel, put rapidement renaître dans une famille riche et noble, et même approcher le Bouddha et atteindre le fruit de sainteté. La clé ne réside pas seulement dans l’acte lui-même, mais surtout dans l’objet de l’offrande — c’est ce que le Dharma appelle le principe du « juste et parfait champ de mérites».

Les Trois Joyaux sont le juste et parfait champ de mérites

Celui à qui le singe fit son offrande, c’était le Bouddha dont les mérites et la sagesse sont parfaitement accomplis, ainsi qu’à la communauté monastique qui observe purement les préceptes et maintient le Dharma correct. Le Bouddha, le Dharma et le Sangha — les Trois Joyaux — sont vénérés comme le champ de mérites le plus excellent du monde, car ils peuvent engendrer tous les mérites mondains et supramondains. Une petite action vertueuse produit des rétributions illimitées.

Envers un champ de mérites aussi excellent, même si l’on n’a qu’une seule pensée respectueuse ou que l’on fait une minuscule offrande, cela revient à semer une graine dans une terre fertile : bien que minuscule, elle peut produire des fruits innombrables. Cependant, bien que les dons et les offrandes soient des actes vertueux, si l’objet n’est pas approprié, non seulement on n’accumule pas de mérites, mais on peut même causer des dommages. Par conséquent, distinguer entre un champ de mérites et un « champ toxique » est une sagesse que les pratiquants ne peuvent ignorer.

Se méfier des « champs toxiques » et éviter les karmas partagés nuisibles

Ce qu’on appelle un « champ toxique » désigne ces personnes qui, extérieurement, affichent une apparence vertueuse mais nourrissent intérieurement des vues erronées, voire détruisent le Dharma correct et trompent les êtres sensibles : ce sont les « faux maîtres spirituels ». Si l’on fait des offrandes matérielles à de telles personnes, non seulement cela ne constitue pas un don, mais cela devient une cause de « karma partagé de destruction du Dharma ».

Faire des offrandes à ceux qui transgressent les préceptes et détruisent le Dharma, c’est comme aider les tyrans dans leurs méfaits : non seulement les mérites sont difficiles à accomplir, mais on peut même obscurcir sa vie spirituelle.

C’est comparable au fait de semer des graines dans un champ pollué par des métaux lourds : même si l’on cultive avec diligence, le riz récolté contiendra des toxines ; non seulement il ne sera pas bénéfique à la consommation, mais il sera nocif et devra être détruit. De même, si l’on fait des dons à des enseignements similaires au Dharma, à des groupes hérétiques se réclamant du bouddhisme ou à ceux qui détruisent le Dharma, non seulement on n’accumule pas de provisions pour la libération, mais on risque d’accroître l’ignorance et d’obstruer les conditions favorables à la réalisation directe du Dharma.

Ainsi, pour cultiver le champ de mérites correct et obtenir d’immenses bénéfices orientés vers le Dharma supramondain, la clé est d’approcher et de faire des offrandes aux véritables maîtres spirituels dans le Dharma ultime (champ de mérites), afin d’accroître la sagesse suprême et merveilleuse, et de développer la grande aspiration d’abandonner les afflictions et de réaliser la Voie de l’illumination du Bouddha.

Le lourd prix d’une parole irréfléchie

Le deuxième problème central de cette histoire est : « Pourquoi le jeune moine est-il devenu un singe pendant cinq cents vies à cause d’une seule phrase ? » Cela révèle un autre aspect extrêmement important mais souvent négligé de la loi de causalité — le karma de la parole. Ce moine, par une simple parole irréfléchie, créa un karma extrêmement grave pour deux raisons :

• Mépriser un être saint

La personne qu’il tourna en dérision était un arhat ayant atteint la sainteté. Selon la loi de causalité enseignée par le Dharma, l’objet des paroles influence profondément la gravité de la rétribution karmique. Se moquer d’un être saint aux vertus parfaites est une faute bien plus grave que de se moquer d’une personne ordinaire. Cet arhat n’était pas seulement la victime de la moquerie, mais il se manifesta aussi dans le rôle de « maître spirituel vertueux ». Sa réprimande sévère au jeune moine, bien qu’elle semblât dure, était en réalité empreinte d’une compassion sincère, permettant au jeune moine de s’arrêter au bord du précipice, de prendre conscience à temps et de se repentir, transformant ainsi le malheur en bénédiction.

• L’esprit moqueur

L’attitude du jeune moine à ce moment-là était légère et irrespectueuse. Cet « esprit moqueur » est la cause de la création du mauvais karma. Le langage n’est que l’expression des pensées intérieures ; ce qui sème vraiment la mauvaise cause, c’est cet esprit moqueur et irrespectueux.

Intuition centrale : Le karma de la parole est une « lame invisible ». Nos paroles irréfléchies, si elles procèdent du mépris, peuvent créer un karma aux conséquences profondes. Parler avec prudence et agir avec circonspection sont les fondements pour se protéger soi-même et éviter les souffrances dues aux rétributions karmiques négatives.

Puisqu’une seule phrase peut causer cinq-cents vies de souffrance, après avoir commis une faute, avons-nous encore une chance de nous rattraper ? Y a-t-il encore une possibilité de se corriger afin d’éviter de trop lourdes conséquences ? Cette histoire donne une réponse affirmative : le repentir sincère.

 Conclusion et enseignements : Être le meilleur « réalisateur » de sa propre vie

L’histoire du « singe offrant du miel » est comme une épopée condensée de la vie, présentant complètement la règle de la causalité du bien et du mal.

L’enseignement le plus central de cette histoire est que notre destin n’est pas contrôlé par des forces mystérieuses extérieures, ni déterminé par notre apparence ou nos circonstances extérieures, mais qu’il est façonné par chacune de nos actions du « corps, de la parole et du mental » à chaque instant présent. Chaque pensée, chaque parole, chaque action écrit le scénario futur de notre vie. Car chaque être sensible possède intrinsèquement la pure huitième conscience, l’alayavijnana (tathagatagarbha), qui retient toutes nos graines karmiques bonnes, mauvaises et neutres. Chaque acte du corps, de la parole et du mental devient une graine karmique conservée dans l’alayavijnana, et lorsque les conditions mûrissent, les rétributions se manifestent naturellement, sans la moindre erreur.

Chacun de nous est le scénariste et le réalisateur du scénario de sa propre vie. Les « pensées du mental » sont le scénario de la vie, déterminant l’intrigue du grand drame de l’existence ; les « paroles » et les « actions corporelles » sont les dialogues et les mouvements du scénario, façonnant les relations entre nous-mêmes, les autres et l’environnement. Le « repentir et les actions vertueuses » sont notre droit de montage du scénario de vie, nous permettant de corriger les plans erronés du scénario et de réorienter l’histoire de notre vie. Puissions-nous tous bien utiliser ces trois forces : avec la vigilance comme pinceau, les pensées vertueuses comme lumière, le repentir comme opportunité de changer, observer constamment notre cœur, être prudents dans nos paroles et nos actes, avoir le courage de nous corriger, et finalement réaliser un grand drame de vie menant à la libération et accomplissant parfaitement les mérites et la sagesse.

Video 1e partie : https://youtu.be/CLPzumJay7M

Video 2e partie : https://youtu.be/KCSKYmTdiJM