« Nous devrions observer qu’aucune des formes – passées, futures ou présentes ; internes ou externes ; grossières ou subtiles ; bonnes ou laides ; lointaines ou proches – n’est le vrai moi, qu’aucune n’est autre chose que la manifestation du vrai moi, et que ces formes ne sont pas le vrai moi et que le vrai moi n’est pas dans ces formes.
Si nous pouvons observer parfaitement ce processus, nous obtiendrons la sagesse de l’égalité du vrai moi. » Samyukta Agama, vol. 1.
《雜阿含經》卷1：「當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。」
Remarques :
Si nous sommes dotés de sagesse, nous poursuivrons le vrai moi implicitement énoncé dans les Agamas ; sinon, nous ne le connaîtrons même pas.
Notre corps physique, qu’il s’agisse des dharmas intérieurs ou des dharmas extérieurs des vies passées présentes ou futures, ne correspond pas au « moi impérissable ». En d’autres termes, le corps physique mourra et n’est donc pas le « vrai moi ».
Cependant, le Bouddha, dans le sutra du Cœur, a également déclaré que le corps « n’est pas si différent du moi ». Autrement dit, on ne peut pas dire que le corps n’est pas le moi, ni qu’il est le moi. D’une part, le corps physique est périssable ; il n’est donc pas le « vrai moi ». D’autre part, bien que le corps physique ne soit pas le « vrai moi », il n’est pas totalement étranger au « vrai moi ». En effet, le corps physique a été engendré par le « vrai moi », la huitième conscience. Les parents et les quatre éléments (terre, eau, feu et vent) ne sont que des conditions nécessaires pour le développement de l’embryon. Notre corps physique est mis au monde par notre propre huitième conscience, qui s’appuie sur l’embryon issu de nos parents et sur les quatre éléments soutenus par la nutrition de nos mères. Par conséquent, nos mères ne nous ont pas créés. Nos mères nous ont seulement fourni les conditions nécessaires à notre existence. Le corps physique a été créé par le « vrai moi », tathagatagarbha.
Dans l’enseignement du Bouddha, dans les prajñāparamitā sutras, la phrase « toutes les formes ne sont ni le moi ni différentes du moi, et ces formes et le vrai moi ne se mélangent pas » implique-t-elle l’existence d’un « moi » ? Bien sûr, il y a certainement un « moi » qui existe, et c’est pourquoi nous disons que c’est le « vrai moi ».