Histoire extraite du Damanukanidana sutra, chapitre 38
Il y a très longtemps, dans une ville prospère, vivait un notable extrêmement riche nommé Shilizhi. Âgé, il eut enfin un fils. L’enfant était d’une beauté extraordinaire et d’une intelligence remarquable. Toute la famille débordait de joie et fit venir un physionomiste pour choisir le nom de l’enfant.
Le physionomiste demanda : « Y a-t-il eu des signes de bon augure à sa naissance ? » Le notable répondit : « Mon épouse était auparavant lente à s’exprimer, mais depuis qu’elle porte cet enfant, son éloquence est devenue extraordinaire, bien au-delà de la normale ! » L’enfant fut alors nommé « Vasittha ».
En grandissant, Vasittha se distingua par ses talents exceptionnels. Mais un jour, lors d’une sortie, il aperçut une jeune femme d’une troupe de théâtre, au visage délicat et gracieux. Il en tomba immédiatement amoureux. De retour chez lui, il supplia ses parents de demander sa main. Mais ceux-ci firent une objection : « Nous sommes une famille noble et elle est la fille d’un comédien. Nos conditions sociales sont incompatibles ! » Pourtant, Vasittha était résolu et déclara même : « Si je ne peux l’épouser, je préfère mourir ! »
Devant son insistance, les parents n’eurent d’autre choix que d’envoyer quelqu’un faire la demande. La famille de la jeune femme posa une condition : « S’il maîtrise tous les arts du chant, de la danse et de l’acrobatie, et s’il réussit une représentation devant le roi, nous accepterons ce mariage. » Fou d’amour, Vasittha mit de côté son rang et s’entraîna jour et nuit aux arts de la scène, progressant peu à peu.
Bientôt, le roi organisa un grand festival de spectacles. Quand vint le tour de Vasittha de marcher sur une corde en hauteur, ses forces l’abandonnèrent. Il était sur le point de chuter du haut des airs. À cet instant critique, le vénérable Moggallana apparut soudain dans le ciel. Il lui demanda : « Veux-tu te faire moine et sauver ta vie, ou préfères-tu mourir pour obtenir cette femme ? »
À ce moment-là, Vasittha s’écria immédiatement : « Je veux vivre ! Je renonce à cette femme ! »
Le vénérable Moggallana déploya aussitôt ses pouvoirs surnaturels et créa une surface plane dans les airs. Vasittha, encore sous le choc, y descendit. Profondément touché par l’impermanence de la vie, il suivit le vénérable Moggallana pour aller se prosterner devant le Bouddha. Le Bouddha lui enseigna les principes de la générosité, de la discipline morale et comment renaitre sur les terres célestes, puis lui rappela en particulier la chose suivante : « L’amour passionnel de ce monde est illusoire comme un rêve ; seule la pratique spirituelle permettant de sortir des trois mondes peut mener à la libération. » Après avoir entendu ces paroles, son cœur s’ouvrit et il atteignit immédiatement le premier fruit de sravaka. Il demanda alors, devant le Bouddha, à devenir moine et, par une pratique diligente, devint finalement un arhat.
Plus tard, le vénérable Ananda interrogea le Bouddha : « Pourquoi Vasittha était-il si obsédé par cette femme ? Pourquoi le vénérable Moggallana est-il venu le sauver ? Et finalement, quelles causes et conditions lui ont permis de devenir un arhat ? »
Le Bouddha sourit et dit : « Il y a d’innombrables kalpas, Vasittha était le fils d’un noble du royaume de Bénarès et élevait un oiseau divin. Un jour, chevauchant cet oiseau, il se rendit dans un autre royaume pour assister à un spectacle et tomba amoureux de la fille du roi. Leur rencontre secrète fut découverte par le roi, qui faillit le faire décapiter. Dans cette situation désespérée, Vasittha grimpa rapidement à un arbre, monta sur l’oiseau divin et s’envola, sauvant ainsi sa vie. Cet oiseau divin est aujourd’hui le vénérable Moggallana ; cette princesse est maintenant la jeune femme de la troupe de théâtre. Leur attachement amoureux passé les a fait se rencontrer à nouveau dans cette vie ; et grâce à la bonté qu’il avait montrée en élevant l’oiseau divin dans une vie antérieure, Vasittha a été sauvé une fois de plus et a trouvé la paix. »
Le Bouddha ajouta : « Si Vasittha est intelligent dans cette vie et a atteint le fruit de sravaka, c’est parce qu’il a autrefois fait des offrandes à un bouddha solitaire (pratyekabuddha) en formulant le vœu : « Puissé-je à l’avenir rencontrer un maître encore plus exceptionnel, entendre les enseignements merveilleux infinis, et finalement atteindre moi-même l’illumination. » Ce vœu vertueux s’est maintenant pleinement réalisé. »
Réflexion : La loi de cause à effet ne trompe jamais – chaque pensée plante une graine
Cette histoire nous enseigne profondément que toute rencontre a une cause antérieure ; toute conséquence est créée par le vrai cœur.
L’attachement de Vasittha pour cette femme n’était pas fortuit, mais provenait de leur passion mutuelle dans une vie passée. Le secours opportun du vénérable Moggallana n’était pas non plus une coïncidence, mais la récompense de la bonté d’antan de Vasittha. De même, la sagesse et la pratique de Vasittha dans cette vie résultent de ses vœux sincères et de ses actions vertueuses passées.
Lorsque les conditions mûrissent, on récolte le fruit de ses actes – c’est le principe de cause à effet, et non une superstition. Au cœur de ce principe se trouve la huitième conscience, le « tathagatagarbha » (nature de bouddha) que chacun possède. Cette conscience est bien réelle, pure et égale. Toutes les graines karmiques de nos actions, vie après vie, sont conservées sans erreur dans le tathagatagarbha et porteront leurs fruits lorsque les conditions seront réunies.
Ainsi, si vous êtes bon envers les autres, les autres seront nécessairement bons envers vous à l’avenir, car le tathagatagarbha est équitable, impartial et sans discrimination. La loi de cause à effet est le principe équitable qui régit l’univers, le juge le plus juste.
Les difficultés que vous rencontrez aujourd’hui sont peut-être le résultat d’une pensée non vertueuse du passé. La graine de bienveillance que vous plantez en ce moment produira plus tard des conséquences pures et paisibles. En réalité, nous vivons tous, à chaque instant, dans notre propre « scénario karmique » écrit par notre tathagatagarbha.
Dès aujourd’hui, vous pouvez œuvrer de tout cœur pour les « fruits vertueux » de demain. Une pensée bienveillante, une parole bienveillante, une action bienveillante, une occasion de créer un lien avec le véritable Dharma et les amis spirituels – tout cela plante en vous les causes et conditions vertueuses pour une future libération.
Puissions-nous tous, comme Vasittha, rencontrer de bonnes circonstances dans nos égarements, et après l’illumination, écouter, réfléchir et pratiquer la Voie pour atteindre la libération – en croyant profondément en la loi de cause à effet, en protégeant nos pensées avec soin, et en faisant éclore des lotus à chaque pas.
VIDEO : https://youtu.be/_WMXxH_wWEk