Vénérer le Bouddha et lui demander de l’aide fait partie de la foi et de la pratique de nombreuses personnes. Pour avoir foi et respect dans les Trois Trésors que sont le Bouddha, le Dharma et la Sangha, il est essentiel de comprendre que ces Trois Trésors sont purs, libérateurs et hors des attachements du monde. En prenant refuge dans les Trois Trésors authentiques du Dharma, nous nous engageons également à observer les cinq préceptes, qui consistent à ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’actes sexuels inappropriés, ne pas mentir et ne pas consommer d’alcool.
En acceptant et en comprenant le contenu des cinq préceptes ainsi que les conséquences de leur respect ou de leur non-respect, et en les observant sérieusement, on bénéficie de la protection de vingt-cinq déités bienveillantes.
Ces vingt-cinq déités bienveillantes appartiennent aux quatre royaumes des quatre rois célestes et veillent sur ceux qui observent les cinq préceptes. Ainsi, ceux qui respectent les cinq préceptes bénéficient de la bienveillance des divinités célestes, qui les protègent des influences négatives des mauvais esprits. C’est l’un des nombreux avantages de l’observation des cinq préceptes.
De plus, l’observation des cinq préceptes engendre de grandes vertus et de grands mérites, comme l’indiquent les textes sacrés. Voici un extrait d’un sutra dans lequel le Bouddha s’exprime à ce sujet :
« Ô homme de bien ! De toutes les formes de générosité, la générosité sans crainte est la plus excellente. C’est pourquoi j’enseigne que les cinq préceptes sont les cinq formes de générosité. Ces cinq préceptes permettent aux êtres d’échapper à cinq types de peur. Ces cinq formes de générosité sont faciles à pratiquer, libres et sans entraves, ne privent pas de richesses et apportent des bénédictions immenses et infinies quand elles sont appliquées d’une manière sincère et désintéressée. Sans ces cinq formes de générosité, il n’est pas possible d’atteindre le plein éveil du Bouddha, ni même le premier fruit de l’école Sravaka. » (Sutra sur les préceptes pour les bodhisattvas, chapitre six).
Voici quelques étapes et conseils généraux, mais veuillez noter que les pratiques peuvent varier :
Avoir un cœur sincère : Avant de vénérer Bouddha et de demander son aide, assurez-vous d’avoir un cœur sincère et respectueux. Un esprit pur est essentiel pour établir un lien avec lui.
Choisissez un lieu : Trouvez un endroit calme et paisible pour vénérer le Bouddha et demander son aide. Il peut s’agir d’un temple, d’une salle de prière ou même d’un coin tranquille de votre maison.
Préparez des offrandes : Préparez des offrandes telles que des fleurs fraîches, des fruits, des bougies, de l’encens… pour exprimer votre respect et votre gratitude envers le Bouddha. Choisissez ces offrandes (végétariennes, sans oignons) en fonction de vos préférences personnelles.
Méditation silencieuse : Avant de vénérer le Bouddha, prenez un moment pour méditer ou vous recueillir, pour calmer votre esprit et vous concentrer sur votre monde intérieur afin d’établir un lien avec lui.
Adoration d’une statue ou d’une image de Bouddha : Lorsque vous vénérez une statue ou une image du Bouddha, faites les trois salutations suivantes : salutation, offrande et confession de vos fautes. Vous montrez ainsi votre respect et votre adoration pour Bouddha.
Demander de l’aide à Bouddha : Après le culte et les offrandes, vous pouvez commencer à demander de l’aide à Bouddha. Cela peut concerner votre santé, votre paix intérieure, votre sagesse, ou même des problèmes ou des difficultés spécifiques auxquels vous êtes confronté, mais la chose la plus importante est le but de votre demande – pas seulement pour vous-même, mais pour tous les êtres sensibles.
Exprimez votre gratitude : une fois que vous avez formulé vos demandes, exprimez votre gratitude à Bouddha et votre volonté de partager les bienfaits avec tous les êtres vivants.
Il s’agit de lignes directrices générales, et les pratiques spécifiques peuvent varier. L’essentiel est d’être sincère et respectueux, tout en recherchant des conseils pour accroître votre sagesse de libération.