Damamukanidana sutra, chapitre 34
Il était une fois, dans un royaume magnifique, un bouddha, le Bouddha Shakyamuni, sage et compatissant. Il résidait dans le bosquet de Jetavana, dans le pays de Sravasti, entouré de mille deux cent cinquante disciples qui apprenaient chaque jour de lui la sagesse et la bonté.
Dans ce royaume, il y avait cinq cents mendiants. Ils suivaient le Bouddha et ses disciples quotidiennement, dépendant de la charité des autres pour survivre. Bien qu’ils reçoivent l’aide du Bouddha, ils avaient encore de nombreuses inquiétudes dans leurs cœurs.
Un jour, ces mendiants décidèrent de chercher le Bouddha et de demander à devenir moines. Ils dirent : « Vénérable Bouddha, bien que nous soyons de naissance humble, nous avons survécu grâce à vous. Nous souhaitons devenir moines et suivre vos enseignements. »
Le Bouddha sourit et répondit : « Mes enseignements sont égaux pour tous, sans distinction entre haut et bas. Tout comme l’eau claire peut tout purifier, et le feu peut tout brûler, mes enseignements peuvent apporter la paix dans le cœur de chacun. »
En entendant cela, les mendiants furent remplis de joie et décidèrent de suivre le Bouddha. Il leur enseigna de nombreuses leçons de sagesse, et leurs inquiétudes disparurent, les remplissant de bonheur.
Cependant, certaines personnes riches et des gens ordinaires du royaume furent mécontents lorsqu’ils apprirent que le Bouddha avait permis aux mendiants de devenir moines. Ils dirent : « Pourquoi le Bouddha laisserait-il ces gens de basse condition rejoindre l’ordre monastique ? »
À cette époque, le prince Jeta décida d’inviter le Bouddha et ses disciples chez lui pour un repas. Il envoya un messager au Bouddha, disant : « Veuillez venir chez moi pour un repas demain, mais ne venez pas avec ces mendiants. » Le Bouddha accepta.
Le lendemain, alors que le Bouddha et ses disciples se préparaient à aller chez le prince, le Bouddha dit aux moines mendiants : « Vous n’avez pas besoin de venir avec nous aujourd’hui. Au lieu de cela, allez sur la terre d’Uttarakuru et rassemblez du riz naturellement mûri, puis venez chez le prince pour manger. »
Les moines mendiants suivirent les instructions du Bouddha. Ils volèrent jusqu’à Uttarakuru, rassemblèrent du riz et retournèrent chez le prince Jeta. Ils s’assirent et commencèrent à manger. En les voyant voler, le prince Jeta fut émerveillé et ressentit un profond respect pour eux.
Il demanda au Bouddha : « Pourquoi ces moines sont-ils si extraordinaires ? D’où viennent-ils ? »
Le Bouddha sourit et dit : « Ce sont les mêmes mendiants qui n’ont pas été invités hier. Puisqu’ils n’ont pas été invités, ils ont rassemblé leur propre riz pour manger aujourd’hui. »
Le prince se sentit honteux et dit : « J’ai été stupide de mépriser ces mendiants. La sagesse et la compassion du Bouddha sont vraiment au-delà de l’imagination. »
Il demanda alors : « Quelles bonnes actions ces moines ont-ils faites dans leurs vies antérieures pour mériter une telle grâce du Bouddha aujourd’hui ? »
Le Bouddha répondit : « Il y a très longtemps, il y avait un pays appelé Varanasi, avec une montagne nommée Gridhrakuta, où vivaient de nombreux sages. Un jour, une grande sécheresse frappa la terre, et les gens souffrirent énormément. »
« À cette époque, un homme riche nommé Santanindri subvenait aux besoins de ces sages quotidiennement. Un jour, un millier de sages vinrent chez lui chercher de la nourriture. Santanindri accepta et assigna cinq cents serviteurs pour les aider à cuisiner.
Mais, au bout d’un moment, ces serviteurs finirent pas se lasser de cuisiner chaque jour et commencèrent à en vouloir aux sages. Un jour, Santanindri oublia d’informer les sages que leur repas était prêt, mais son chien alla aboyer vers eux à la place.
Les sages vinrent chez Santanindri et lui dirent : « C’est le moment de planter des graines maintenant. » Santanindri suivit leur conseil et planta de nombreuses graines. Miraculeusement, toutes les graines se transformèrent en grandes courges remplies de graines mûres.
Santanindri fut rempli de joie et partagea les courges avec tout le monde dans le royaume. Les cinq cents serviteurs se sentirent honteux et s’excusèrent auprès des sages, faisant le vœu de rencontrer un noble sage dans leur prochaine vie et d’atteindre la libération.
Ces cinq cents serviteurs renaquirent en tant que mendiants pendant cinq cents vies, mais grâce à leur repentir et à leurs vœux, ils rencontrèrent finalement le Bouddha et atteignirent la libération aujourd’hui. »
Le prince fut profondément touché par les paroles du Bouddha et décida de suivre ses enseignements. À partir de ce jour, lui et tous les autres devinrent plus gentils et plus sages, s’efforçant de pratiquer les enseignements du Bouddha.
Réflexions :
La sagesse et la compassion du Bouddha nous enseignent l’importance de l’égalité et du respect.
La loi du karma est juste. Bien que nous ne voyions pas toujours des résultats immédiats, les bonnes actions finiront par apporter de bonnes récompenses, et les mauvaises actions apporteront des conséquences. Ces cinq cents serviteurs, bien qu’ils se soient réincarnés en tant que mendiants pendant cinq cents vies, ont finalement atteint la libération grâce à leurs bonnes actions passées et à leur repentir. Cela nous rappelle que faire le bien peut ne pas apporter de récompenses immédiates, mais avec un cœur bienveillant, la bonté finira par prévaloir.
Alors, traitons tout le monde avec respect et amour, quelles que soient leur situation. Chacun a le potentiel de devenir grand, comme ces moines mendiants. Ne sous-estimons jamais personne, car chaque individu a sa propre valeur et son propre potentiel, même s’il semble humble ou insignifiant pour le moment.