El Karunika-rāja Prajñāpāramitā sūtra relata el encuentro de Buda con el rey Prasenajit(Pasenadi) y otros quince monarcas presentes con él. En efecto, Prasenajit había preguntado a la Maestra Suprema qué hacer para llevar la paz a su país. Este sutra del budismo mahayana se compone de dos capítulos y ocho secciones, y trata en particular la cuestión política y la cuestión del tathagatagarbha, el verdadero yo cuya naturaleza es vacía. He aquí un resumen de este sutra:
Dieciséis reyes se reunieron un día en torno al Buda Shakyamuni. Mientras les enseñaba, los reyes le preguntaron, llenos de admiración, cómo había acumulado tanto mérito y sabiduría.
“En verdad», les dijo el Buda, «todos podéis alcanzar esta sabiduría, porque cada uno de vosotros posee un verdadero yo, y este verdadero yo tiene la facultad de recoger toda clase de karmas, y es capaz de crear y abrir los seis caminos de la reencarnación, y los bhumis de los bodhisattvas. Contiene todas las cosas. Quien ha comprendido lo que acabo de decir ha visto al Buda en sí mismo. La enseñanza del verdadero yo es la enseñanza media”.
El Buda explicó entonces en qué consistía la ley del karma y que, para purificar los karmas propios, la paciencia y la tolerancia eran virtudes inestimables. A continuación, el Buda explicó las catorce expresiones de la paciencia y dijo que la paciencia era la clave para superar el sufrimiento”. Entonces el Buda explicó a los reyes lo que es el Camino del Medio:
«Todo lo que tus sentidos perciben son sólo ilusiones, pero es imposible acceder a la práctica sin estas ilusiones. Todo lo que tus sentidos perciben no es el verdadero yo, pero es imposible comprender el verdadero yo, cuya naturaleza es vacía, sin las ilusiones de los sentidos. El verdadero yo actúa con la más estricta equidad, y la naturaleza del mío es absolutamente idéntica a la del tuyo. Quien logra superar el sufrimiento que, por la ley del karma, le manifiesta su verdadero yo, adquiere la sabiduría.»
Entonces los reyes preguntaron al Buda cómo debían actuar para proteger su país:
«Ningún hombre vive en un país si no ha experimentado cosas en común con todos los demás miembros en el pasado. Todos los ciudadanos, si quieren proteger a su país, deben poner su confianza en el Buda, el Dharma y la Sangha. Entonces actuarán de forma virtuosa y mantendrán los preceptos, y su país estará protegido. Esta práctica, en efecto, aportará grandes beneficios a los ciudadanos.”
En ese momento los reyes pensaron que las palabras del Buda eran maravillosas.
«Lo que he dicho resume la práctica de las paramitas y puede conducirte a las puertas de la liberación. Hay siete tipos de catástrofes que pueden afectar a un país: el Sol o la Luna, cuando permanecen demasiado tiempo en el cielo; los astros, cuando se alteran; los incendios; la alteración de las estaciones; los vientos fuertes; la alteración del ciclo del agua, que puede provocar inundaciones o sequías; los bandidos y otros maleantes. Estas catástrofes tienen tres causas principales, que a su vez se reducen a una: se debe a que el rey no ejerce el camino correcto, por lo que las catástrofes que se aplican a su país son proporcionales a la injusticia de sus actos.
Tras escuchar estas palabras, los reyes prometieron que aplicarían en su país lo que el Buda les había enseñado. El venerable Maestro del Cielo añadió entonces:
«Debes mantener esta enseñanza, pero si te crees superior a los demás, entonces no estás siguiendo mi enseñanza. Si tus reglas no son justas, entonces no estás siguiendo mis enseñanzas. Y si eres generoso con los monjes, o construyes templos fastuosos, si tus reglas son injustas, estás destruyendo mi enseñanza. Y si los monjes persiguen la riqueza y la reputación, si no respetan mi enseñanza, la destruyen. Y si un rey dice respetar mi enseñanza pero actúa de otra manera, destruye mi enseñanza. Ahora bien, el rey o sus ministros, si destruyen mis enseñanzas, siembran las semillas que pueden destruir su país. Escuchen esto: si lo hacen, los dioses tutelares dejarán de protegerlos y heredarán oscuras consecuencias kármicas.