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Gangadatta


El sutra de los santos y los ignorantes
(Damamukanidanasutra) Capítulo 6

Así lo he oído. El Buda estaba en el monasterio de Ragajaha, en un reino cuyo primer ministro tenía una gran fortuna, pero no tenía hijos.

A orillas del Ganges se encontraba la humilde pagoda de Manibhadra, donde a mucha gente le gustaba rezar. Un día, el ministro fue allí y rezó la siguiente oración:

«Me gustaría tener hijos. Oh dios Manibhadra, me han dicho que tus poderes y méritos son tan grandes que no se pueden contar, y que puedes satisfacer las necesidades de todos. Me gustaría refugiarme en ti. Si es conveniente que respondas a mi deseo de tener un hijo, ofreceré las hojas de oro y plata a la pagoda para que tu estatua se vista completamente de ellas, y embalsamaré estos lugares con un excelente perfume. Por otro lado, si no consientes en satisfacerme, destruiré este templo y untaré tu estatua con excrementos y orina».

El espíritu que habitaba en el templo, que había escuchado el discurso del ministro, pensó que éste tenía mucho poder y mucho dinero, y que si necesitaba un hijo, no podía ser cualquiera. Pero este espíritu sabía muy bien que no había acumulado suficientes méritos para satisfacer la pedida del hombre. Sin embargo, si fallaba, la ejecución de la amenaza del ministro sería una verdadera humillación para él. Así que fue a ver a Dios Manibhadra para explicarle el problema que tenía. El dios respondió que él mismo no era capaz de satisfacer la solicitud del ministro, y se comprometió a visitar a otro dios, Vaisravana. Pero Vaisravana, después de pensarlo, admitió que tampoco tenía poder para darle un hijo al ministro. Así que subió al trigésimo tercer cielo, donde se encontraba Indra, y le explicó la situación, mencionando en particular la recompensa que el ministro ofrecería al templo si su oración era satisfecha, y lo que haría si no. Indra respondió que eso era algo muy difícil de hacer, pero que, sin embargo, intentaría algo. Se encontró con un dios celestial cuya muerte era inminente, y le preguntó si podía renacer en la casa del ministro. Al principio, el dios rechazó la propuesta de Indra, argumentando que en ese caso tendría grandes riquezas y muchos apegos, y que en consecuencia le resultaría muy difícil convertirse en monje y practicar el budismo. Así que prefirió nacer en una familia de un estatus social más bajo, para poder emprender más fácilmente el camino que había elegido. Indra le propuso entonces renacer en la familia del ministro, a cambio de lo cual le ayudaría cuando quisiera emprender una carrera monástica. El dios celestial se reencarnó así en la casa del ministro. Como éste había rezado a orillas del Ganges, bautizó a su hijo Gangadatta.

Era un niño muy hermoso. Cuando llegó a la adolescencia, expresó el deseo de convertirse en monje y practicar junto a Buda.

Sus padres comentaron: «Tenemos una riqueza inmensa y tú eres nuestro único hijo. Por lo tanto, serás nuestro único heredero y deberás asegurarte de que nuestro nombre, a través de tus descendientes, se perpetúe. Por lo tanto, no podemos conceder su deseo de convertirse en monje.

La tristeza de Gangadatta le hizo pensar que si hubiera nacido en una familia más modesta, le habría sido más fácil tomar el camino monástico. Así que pensó en morir para poder renacer en una familia más adecuada. Se acercó al borde de un acantilado sin avisar a nadie y saltó. Pero entonces ocurrió algo muy extraño: no sólo no murió, sino que se levantó sin un rasguño. Se acercó a un río e intentó ahogarse, pero fue arrastrado a la orilla. A continuación, intentó tomar veneno, pero no tuvo ningún efecto.

Finalmente resolvió hacer algo tan malo que el rey Ajatashatru quiso matarlo. Se le ocurrió llevarse toda la ropa del gobernante, de sus amantes y de la reina, mientras estaban ocupados jugando en la fuente del jardín del palacio. El joven fue agarrado bruscamente por los guardias y llevado ante el rey, que dejó traslucir su ira. Ordenó a sus soldados que atravesaran el cuerpo con muchas flechas. Pero tres veces las flechas no le alcanzaron y sus puntas se volvieron hacia el rey. El rey, profundamente sorprendido, ordenó a los soldados que dejaran de disparar.

«¿Eres un dios celestial o un dragón? ¿Un asura quizás?», preguntó.

– Si puedes satisfacer mi deseo, te responderé.

– Tengan la seguridad de que tienen mi consentimiento.

– Soy un ser humano ordinario. Sólo quería hacerme monje budista, pero mi madre y mi padre, que es su primer ministro, se oponían. Así que intenté suicidarme para poder renacer en otro lugar. Me tiré por un acantilado, luego a un río; tragué veneno, pero nada me ayudó a morir. Por eso cometí el crimen por el que queríais ejecutarme. Pero de nuevo, tus flechas me perdonaron. Así que, ya que no puedo morir, quizás, con tu permiso, pueda convertirme en monje.

– Bueno, te permito convertirte en monje».

Entonces Gangadatta y el gobernante se presentaron ante el Buda, quien le permitió entrar en la comunidad de monjes. Le dio la túnica monástica y el joven se convirtió en bikkhu. El hombre más venerable del mundo pronto le hizo comprender la enseñanza. Adquirió el fruto de los grandes arhats y los seis poderes sobrenaturales. Esto despertó la curiosidad de Ajatashatru:

¿Qué hizo Gangadatta en el pasado para escapar del vacío, del ahogo, del veneno y de las flechas?», preguntó al Buda. Ahora se encuentra contigo y muy pronto se convierte en un gran arhat y adquiere poderes sobrenaturales. ¿Cómo se explica esto?

– Tienes que ir a un tiempo hace muchos kalpas, a un reino llamado Varanasi. El rey Bhagavaddharma caminaba por el bosque, acompañado de sus criadas. Uno de ellos se puso a cantar. Al escuchar la melodía, otra persona que estaba presente en ese momento le acompañó con su voz. El gobernante se enfadó y sintió celos, por lo que se ensañó con el intruso y ordenó que lo arrestara y lo matara a su regreso a palacio.

Cuando volvieron, un ministro lo vio y le preguntó qué había pasado. Después de que los soldados le explicaran la situación, les pidió que no ejecutaran a su prisionero hasta que él hubiera hablado con el rey. Así que fue a ver al rey y le preguntó qué había hecho mal ese hombre. ¿Se había acostado con una o más criadas?  No: sólo había cantado con una de ellas, sin siquiera verle la cara. Entonces le recordó que era un gobernante misericordioso y afirmó con seguridad que un rey así no podía hacer otra cosa que conceder el perdón al desafortunado.

No se equivocó: el rey sí perdonó al hombre, que, en agradecimiento al ministro, pasó varios años a su servicio. Entonces llegó el día en que el hombre pensó que todas las dificultades que había encontrado hasta ese momento estaban relacionadas de alguna manera con el deseo sexual, y que esto era peor que el dolor de un cuchillo que desgarra la carne. Así que finalmente le dijo al ministro que quería hacerse monje. El ministro aceptó y le pidió que volviera a verle cuando hubiera avanzado mucho en el camino deseado.

Así, el hombre vivía solo en la naturaleza. Lo observó con la suficiente atención y se convirtió en un pratyekabuddha. Todo esto le pareció suficiente para volver con el ministro. Habiéndolo encontrado así, le preguntó si podía comer algo, y para persuadirlo de que le concediera su solicitud, se elevó hacia el cielo, dejando que su cuerpo irradiara luz y escupiera agua y llamas. El ministro, asombrado, pidió al ermitaño que se quedara con él, y juró ante él seguir y estudiar la verdadera enseñanza. El monje le felicitó por ello y le prometió que, puesto que le debía la vida, sería su protector, existencia tras existencia. También esperaba que los méritos que le reportara su práctica fueran tan numerosos como los que él mismo había obtenido.

El ministro, como ves, fue una de las vidas pasadas de Gangadatta. En la medida en que haya salvado a un pratyekabuddha, deberá disfrutar siempre de su acción protectora. Y como había perseverado en su práctica de una vida a otra, tuvo la oportunidad de conocerme y convertirse en un gran arhat».

Cuando el Buda terminó su explicación, la multitud se alegró y todos se comprometieron a continuar la práctica.