El bodhisattva Nagarjuna escribió el Mūlamadhyamakakārikā. Bodhisattva del primer bhumi, emprendió su redacción motivado por el hecho de que, en su época, la esencia del budismo estaba olvidada por la mayoría de la gente. El Saṃyukta Āgama fue la obra en la que se basó para elaborar los versos que componen su obra. Este sastra es un comentario sobre el noble óctuple camino del que se esforzó por dar una visión correcta, y es una descripción precisa del camino del medio, que es la naturaleza del tathagatagarbha, el verdadero Yo.
Desde las primeras estrofas, Nagarjuna nos invita a observar las afinidades kármicas que alimentan las relaciones entre las cosas y entre los seres. Sugiere al lector que considere el verdadero significado de este camino del medio, esta naturaleza del verdadero Yo:
No conoce ni el nacimiento ni la muerte,
No es permanente ni impermanente,
No es uno y tampoco está separado
Nunca ha venido y tampoco se ha ido.
Esta estrofa enumera explícitamente las ocho negaciones que caracterizan al verdadero Yo. Existe eternamente, es decir, nunca nace, lo que implica que no puede morir. Ahora bien, siendo así de eterno, es imposible decir que es impermanente. Sin embargo, todo lo que manifiesta -conciencia mental, cuerpo, etc.- nace y desaparece. Todas las semillas kármicas que se almacenan en el verdadero Yo y de las que surgirán estas manifestaciones cuando se presenten todas las condiciones para ello, son, pues, en sí mismas transitorias: lo que puede manifestarse puede destruirse y es impermanente. Por lo tanto, el verdadero Yo no es ni permanente ni impermanente.
Todo lo que observamos a nuestro alrededor fue creado en algún momento por el verdadero Yo, por el tathagatagarbha. Ahora bien, si todo lo que existe proviene del verdadero Yo, entonces éste no está separado de lo que manifiesta, en el sentido de que no hay nada que provenga de otra cosa que no sea él. A modo de comparación, no podemos decir que mi mano no forma parte de mi cuerpo. Mi mano no es otra cosa que mi cuerpo. Sin embargo, esta afirmación no implica que mi mano sea todo el cuerpo. Por eso decimos que la mano y el cuerpo no son uno. A su vez, el «yo» real no es lo mismo que sus manifestaciones, pero tampoco está separado de ellas.
Nagarjuna, al afirmar entonces que el tathagatagarbha «nunca vino y [que] nunca se fue», nos recuerda que su naturaleza es el silencio constante y absoluto. Viene de ninguna parte y siempre existe en los tres mundos (los mundos del deseo, de la forma y de la no-forma), o mejor dicho, estos tres mundos son manifestaciones de sus funcionalidades. No está unido a nada de naturaleza material o psíquica. Todo esto justifica suficientemente que nunca haya venido ni se haya ido. Está presente en los tres mundos sin pertenecer a ninguno de ellos, lo que significa que nunca se ha ido. A diferencia de la conciencia mental, que a veces necesita ser estimulada (como en la madrugada, por ejemplo) o puede ser interrumpida (como en el sueño sin sueños), el verdadero Yo no conoce ninguna de estas variaciones. Por lo tanto, no es una idea o un concepto, cosas que proceden de la conciencia mental. Estas ocho negaciones son todas propiedades del verdadero Yo; todas ellas lo definen necesariamente y corresponden al camino del medio. Así, Nagarjuna sentó las bases del Budismo en sus primeras líneas.
La segunda estrofa podría traducirse así:
Ningún fenómeno se crea por sí mismo,
Ni creado por otros,
Ni creado por un conjunto de fenómenos, y ninguno es sin causa.
Así entendemos que lo que crea los fenómenos es en sí mismo increado.
Los dharmas, es decir, las manifestaciones, los fenómenos no pueden ser creados por sí mismos: nuestro cuerpo físico no nace de sí mismo, ni tampoco nuestra conciencia mental. Ninguna cosa no es su propio creador. Ningún dharma es creado además por otros dharmas. Algunas personas piensan que el cuerpo del niño fue concebido por los del padre y la madre. Sin embargo, para el budismo, el verdadero yo del niño, como todos los demás, siempre ha existido. Los padres se limitan a atraer al futuro hijo al vientre materno mediante el coito (un proceso que tiene lugar de forma subconsciente), a condición de que el hijo tenga fuertes afinidades kármicas con sus futuros padres.
Para entender un poco mejor la naturaleza del verdadero yo, tomemos la metáfora de una piedra preciosa. Su superficie pulida está formada por muchas facetas en las que se reflejan muchas imágenes, pero estas imágenes sólo pueden aparecer de forma transitoria y gracias a la luz, porque cuando el objeto cuyos reflejos dibujó la piedra se desvanece, estos reflejos también se desvanecen. Sin embargo, la superficie de la piedra sigue brillando y la piedra siempre está ahí, aunque los distintos reflejos que refleja siempre acaban desapareciendo. Del mismo modo, todas las manifestaciones del mundo son como imágenes que van y vienen, mientras que la piedra permanece infinitamente allí. Así podemos explicar por qué, según Nagarjuna, el verdadero Yo no tiene nacimiento ni muerte. Este es el significado del verdadero Yo, del que se nos dice que su naturaleza es el camino del medio.
Los fenómenos nunca duran indefinidamente, y no aparece ni uno solo si no se dan las condiciones necesarias para ello, condiciones que, además, determinan la calidad del fruto que producirá una semilla y que, por tanto, no es siempre el mismo, ya que las propias condiciones no son siempre idénticas ni se cumplen todas. Además, ningún fenómeno es la causa de otro fenómeno, sino que es siempre, a su vez, una condición indispensable para su aparición. Para explicarlo, tomemos la metáfora de una flor: habría creado el perfume, pero el perfume no tendría la posibilidad de crear la flor. Al igual que el perfume, los fenómenos nacen de las relaciones kármicas, no duran y requieren un verdadero Yo. Nuestro cuerpo no puede guardar, retener todas las manifestaciones que registra: no conservamos los alimentos que hemos comido, ni la luz que ha curtido nuestra piel por un momento… Así que necesitamos algo en nosotros que sea constante, el verdadero yo (tathagatagarbha) para registrar todos estos fenómenos que, un día u otro, han atravesado nuestra vida. Sólo Él es capaz de formar todas las funcionalidades y todas las manifestaciones, que por consecuencia son necesariamente impermanentes.
Desde otro punto de vista, también podemos observar que ninguna manifestación nace de sí misma, y que lo que está en el origen de todas las manifestaciones no puede ser creado por sí mismo. Todos los fenómenos tienen como causa el verdadero Yo, y el más pequeño de los fenómenos no ha sido creado por nada que no sea él. Ahora bien, si el verdadero Yo lo ha creado todo, no hace falta decir que todo se destruirá, ya que lo que nace debe desaparecer. El verdadero Yo, en cambio, al ser el origen de todo lo creado, debe ser él mismo increado y, en consecuencia, no estar sujeto al principio de destrucción. Si el verdadero yo pudiera ser destruido, nada de lo que creara podría, tras su muerte, ser creado de nuevo. Ahora bien, observamos que en el mundo las cosas renacen constantemente: las estaciones van y vienen, las generaciones se suceden, el hambre, la sed, la fatiga se repiten a diario… Nada permanece fijo o definitivamente estéril. El verdadero Yo eterno existe, pues asegura la renovación de las cosas y de los seres. Pero, al no tener conciencia de sí mismo ni el sentimiento de ser uno mismo, es indiferente a lo que manifiesta.
Los fenómenos no son creados por otros fenómenos, ya que todos proceden del verdadero Yo, y el verdadero Yo no nace. Por ejemplo, cuando como una zanahoria y, un tiempo después de ingerirla, mi vista mejora, estaríamos tentados de considerar que, si mi vista ha mejorado, la causa es la zanahoria que había comido. Para el budismo, esto no resulta tan cierto: todo lo que sembramos se almacena en el verdadero Yo que, cuando se dan las condiciones adecuadas, manifiesta sus frutos. Por ejemplo, supongamos que, tras comerme la zanahoria, me muero. Mi verdadero yo ya no está en mi cuerpo, y mi vista no puede mejorar: para que mi vista mejore, la presencia del verdadero yo es indispensable. El budismo también niega la existencia de un poder sobrenatural y universal que lo haya creado todo; considera que todo procede del verdadero yo que tiene cada individuo y que éste manifiesta las semillas kármicas que hemos sembrado en el pasado.
Ningún fenómeno estaba más constituido por sí mismo o por la conjunción de varios otros fenómenos. A menudo sucede que vemos en la formación de un solo fenómeno el fruto de la cooperación de varios. El verdadero yo no fue creado por todos los fenómenos, en la medida en que los preexiste. Pensamos que la interdependencia de los fenómenos es la causa de su formación. Sin embargo, sin el verdadero Yo, no podría aparecer ningún fenómeno. Lo único que podemos concluir, entonces, es que los fenómenos fueron producidos por el verdadero Yo (todos los fenómenos que son accesibles a nuestros sentidos son, además, sólo una ínfima parte de todo lo que han producido los tathagatagarbha). Sin embargo, como el verdadero yo es sin forma y, por lo tanto, imperceptible, es mediante la observación de los fenómenos que un hombre iluminado puede ver sus rasgos. Ahora bien, en la medida en que los fenómenos son creados, es obvio que surgen de una causa y que sólo pueden surgir si se dan las condiciones necesarias para su formación. Muchas personas que se declaran budistas afirman que los fenómenos surgen simplemente de la interacción de la interdependencia. Sin embargo, este es un error que Nagarjuna, en este verso, señala.
Dicho esto, comprendemos que el verdadero Yo crea los fenómenos, pero es en sí mismo increado. En efecto, lo que ha sido creado debe ser destruido, y como el verdadero Yo es capaz de crear todos los fenómenos y como sin él es imposible que exista ningún fenómeno, entendemos que el verdadero Yo nunca fue creado, no siendo él mismo un fenómeno, sino la causa de ellos.
Nagarjuna pasó a discutir las afinidades kármicas, de las cuales identificó cuatro tipos (señalando que no había más): hetu-pratyaya, samanantara-pratyaya, ālambana-pratyaya y adhipati-pratyaya. El término hetu significa ‘la causa’ y pratyaya significa ‘afinidades kármicas (condiciones necesarias)’. Todo fenómeno tiene una causa, que es una semilla de la que el fruto es la consecuencia, lo que obviamente es lo mismo que decir que no aparece ningún fruto que no haya sido primero una semilla, y que no hay consecuencia sin causa. La causa y la consecuencia están estrechamente relacionadas: el que siembra arroz no recogerá trigo. Estas semillas, además, se almacenan en el verdadero Yo. Lejos de destruirse, se desarrollan y se manifiestan, por el contrario, cuando se dan las condiciones para ello. Esto explica por qué dos seres que se ven por primera vez en esta vida parecen reconocerse: las semillas que habían sembrado antes han dado sus frutos. Tal es la ley del karma, que sólo es posible gracias a la existencia misma del verdadero Yo.
Muchas personas niegan la existencia de esta esencia, incluso hombres y mujeres que se declaran budistas. Así que estas personas no reconocen la ley del karma, no la entienden. Tsongkhapa, el maestro del primer Dalai Lama, fue uno de los más famosos negadores del verdadero yo, que consideraba una invención o una ilusión. Sin embargo, sin el verdadero Yo, los sutras no tienen sentido, se convierten en textos vacíos. Otra forma de negar el verdadero yo es creer que sólo hay un verdadero yo universal. Adoptar tal creencia es desviarse hacia los discursos de la escuela hindú Vaiśesika, o de cualquier otra religión monoteísta. Ahora bien, si el verdadero yo no existiera, sería necesario, en vista de lo que hemos dicho, que la ley del karma tampoco existiera. Quien adopta ese razonamiento puede llevar la túnica de un monje budista, pero no comparte sus principios: la túnica no hace al monje.
El segundo tipo de afinidades kármicas, samanantara-pratyaya, se refiere a la idea de que las afinidades kármicas almacenadas en el verdadero Yo son fluyendo continuamente hacia fuera por él, lo que permite notablemente la formación de las primeras seis conciencias y manas.
El tercer tipo, ālambana-pratyaya, se refiere a todos los objetos creados por el verdadero yo (sentidos, objetos sensoriales, ideas…) y a los que se apega nuestro manas. Por lo tanto, sin el verdadero yo, no habría nada a lo que pudiera adherirse manas. Las siete primeras conciencias son creadas por el verdadero yo según el karma del individuo, por lo que existe un fuerte relación entre ellos.
Adhipati-pratyaya es el último tipo de afinidad kármica. El verdadero yo almacena y acumula en su interior semillas kármicas buenas y malas. Además, nuestros pensamientos, palabras y acciones repercuten en los demás que, a su vez, actuarán en respuesta a lo que nosotros mismos hemos hecho en relación con ellos. Aquí, las afinidades kármicas se sitúan en el nivel de mi relación con el otro. Según nuestro comportamiento con los demás, tendremos diferentes afinidades con ellos, y si no tenemos odio o ira hacia ellos, aumentamos nuestra propia sabiduría.