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Tathagatagarbha no es lo mismo que el ego


El Sutra Lankavatara, Vol. 2

El Bienaventurado[1]   respondió: «No, Mahamati, mi tathagatagarbha no es lo mismo que el ego que enseñan de los filósofos. Mahamati, el tathagatagarbha que es la vacuidad, la ausencia de signo y la ausencia de deseo».

Comentarios:

En este sutra, Buda declara que el tathagatagarbha que expuso es claramente diferente de la noción no budista del «yo». El tathagatagarbha se denomina a veces vacuidad, ausencia de signo o ausencia de deseo, términos utilizados para describir su naturaleza intrínseca y las características de su dharma. La noción de vacuidad, carencia de signo o ausencia de deseo se refiere al samadhi de liberación, que también puede dividirse en dos aspectos:

  1. el samadhi de la vacuidad, la ausencia de signo y la ausencia de deseo en relación con los dharmas basados en los agregados, los objetos de los sentidos y los elementos.
  2. el samadhi de vacuidad, ausencia de signo y ausencia de deseo basado en el tathagatagarbha.

Los dharmas de los cinco agregados, los doce objetos sensoriales y los dieciocho elementos son los objetos observados por los sravakas[2] . Estos practicantes observan la impermanencia de los cinco agregados, que con el tiempo desaparecerán y quedarán vacíos. La misma observación se aplica a los dieciocho elementos y a las seis entradas. Puesto que todos los objetos observados son impermanentes y con el tiempo se volverán vacíos y carentes de existencia, para los sravakas se trata de una «ausencia de signo». Esta ausencia de signo, es decir, esta impermanencia, conducirá a la ausencia de deseos y la ausencia de deseos conducirá a su vez a la cesación de manas[3]. Debido a la cesación de manas, no habrá un nuevo nacimiento después de la muerte, ya que no habrá un yo que pueda renacer. Así es como alcanzamos el samadhi de la liberación del pequeño vehículo.

Por otra parte, para observar y practicar el samadhi de la liberación, los bodhisattvas mahayana se apoyan en la octava consciencia, el tathagatagarbha. Su naturaleza es vacía, carente de cualquier forma o característica de los tres mundos, y no tiene apariencia. Por eso a veces la llamamos vacuidad. Cuando nuestra mente consciente[4] se da cuenta y reconoce la existencia de esta vacuidad, afirma que la consciencia mental es impermanente y finalmente se vacía, junto con todos los dharmas condicionados. Por lo tanto, nosotros (la mente consciente) podemos afirmar que el tathagatagarbha no apegado a los cinco agregados, los doce objetos sensoriales y los dieciocho elementos, estará libre de todo deseo. En consecuencia, alcanzaremos el samadhi de la liberación del gran vehículo.

Una vez comprendidos los aspectos anteriores de los tres samadhis del mahayana y los tres samadhis del hinayana, los practicantes pueden darse cuenta de que también están basados en el tathagatagarbha, sin el cual será imposible alcanzarlos. Sin embargo, la comprensión de los arhats[5] parece menos profunda porque no conocen la existencia del tathagatagarbha, que les permite entrar en el nirvana sin resto. Por otra parte, el tathagatagarbha, cuya naturaleza es vacía, pero que, al mismo tiempo, hace aparecer toda la existencia, puede denominarse el «yo verdadero», lo que lo distingue del falso yo del manas y de la conciencia mental.


[1]  Buda.

[2] Practicantes de Hinayana.

[3] 7° consciencia.

[4] Consciencia mental

[5] Los supremos practicantes del hinayana.