(Tratado de Nagarjuna sobre la gran perfección de la sabiduría (Māhāprājñāpāramitāśāstra))
«El samādhi tiene tres aspectos: es vacuidad (S. śūnyatā; C. kong 空 ), ausencia de deseo (S. apraṇihita; C. wuyuan/wuzuo 無願/無作) y ausencia de apariencia (S. ānimitta; C. wuxiang 無相).»
Esta frase tiene un significado muy profundo. Samadhi es un término sánscrito que suele referirse a un estado alcanzado mediante la meditación (concentración).
Además, se habla de los ocho samadhis que corresponden a ocho niveles diferentes de concentración y que son accesibles a cualquier persona que practique la meditación correctamente, sea cual sea la enseñanza que siga.
Por otro lado, en esta frase de Māhāprājñāpāramitāśāstra, el samadhi del que habla no es un estado al que se accede mediante la meditación. Es, de hecho, el estado del verdadero yo que siempre está presente. El Buda utilizó los tres aspectos de este estado para crear los tres sellos del Dharma, que se llaman así porque permiten verificar si una enseñanza es budista o no. Si decimos que no corresponde al contenido de uno de estos sellos, significa que no estamos hablando del budismo.
Estos tres sellos, que corresponden a los tres aspectos del estado de tathagatagarbha, a saber, la vacuidad, la ausencia de deseos y la ausencia de apariencia, se formulan de la siguiente manera: «todos los fenómenos son impermanentes», «todos los dharmas nos enseñan que el verdadero yo no está en ellos», y «nirvāṇa es el silencio absoluto».
Hablando de dharmas, podemos clasificarlos en dos tipos: el dharma que aparece y desaparece, y el dharma que no aparece y no desaparece. Está claro que hay un gran número de dharmas que aparecen y desaparecen: la luz, el sonido, el cuerpo humano, etc. Naturalmente, todos estos dharmas no son iguales. Naturalmente, todos estos dharmas son impermanentes, lo que corresponde al primer sello y también puede expresarse con el término «vacuidad». Esto significa que hay una consciencia fundamental cuya naturaleza es la vacuidad (S. śūnyatā) y de la cual todos estos dharmas son sus manifestaciones. Por lo tanto, podemos referirnos a esta consciencia también como «dharma que no aparece y no desaparece» o «dharma incondicionado».
Como acabamos de decir, todas las manifestaciones de este dharma incondicionado son impermanentes. Así que no hay ningún yo eterno en ellas, lo que nos lleva al segundo sello. Si ahora tomamos el segundo aspecto «ausencia de deseo», podemos entender que si tenemos un deseo, un apego hacia una de estas manifestaciones, estamos fuera de la enseñanza de Buda. Por ejemplo, la búsqueda de la felicidad, es decir, el apego a la noción de felicidad, el apego al deseo sexual o, en general, a los placeres epicúreos, el apego a la riqueza o el apego a una idea, son apegos que indican la presencia de un deseo. Por lo tanto, si un maestro nos lleva a crear un apego como los mencionados anteriormente, está claro que su enseñanza no se corresponde en absoluto a la enseñanza de Buda.
Los practicantes del Hinayana a veces añaden un sello adicional para enfatizar que todas las manifestaciones causan sufrimiento. En realidad, el más mínimo apego a una manifestación crea sufrimiento. Por otra parte, todos estos dharmas impermanentes pueden aumentar, enriquecerse infinitamente y disminuir, reducirse hasta desaparecer por completo. Por otro lado, y aquí llegamos al tercer sello, existe otro dharma incondicionado que ya hemos mencionado anteriormente: un dharma que es eterno y que no puede aumentar ni disminuir. Este es precisamente el dharma del nirvana, que es silencio absoluto y no tiene apariencia.
Estos tres sellos del Dharma explicados por el Buda se aplican muy bien a la vida de los seres sensibles. En efecto, todo ser sensible consta de una parte que nace y muere y de una parte que no nace y no muere. La parte que no nace y no muere es la octava consciencia, tathagatagarbha. La parte que nace y muere con cada reencarnación del ser sensible contiene las otras siete consciencias y los cinco agregados[1].
[1] Las siete consciencias forman parte de los cinco agregados.