Aujourd’hui, je vais vous présenter une histoire concernant la générosité, selon les archives du volume 3 du Sutra de la Collection des Six Paramitas :
Autrefois, un bodhisattva se manifesta sous la forme d’un roi des cerfs. Sa taille était imposante, et son pelage de neuf couleurs était exceptionnellement magnifique. Ses sabots et ses bois étaient également d’une élégance et d’une singularité remarquables. De nombreux cerfs lui obéissaient : plusieurs milliers d’entre eux le suivaient, formant ainsi un grand troupeau.
Un jour, le roi sortit du palais pour chasser. Ce troupeau de cerfs fut dispersé par la troupe de chasseurs. Les cerfs sautèrent l’un après l’autre du haut des falaises abruptes : certains tombèrent dans des fosses, d’autres restèrent suspendus à l’envers aux branches des arbres en se balançant, d’autres encore eurent le corps transpercé par des épines. Les pertes en morts et en blessés furent extrêmement lourdes ! En voyant cette situation tragique, le roi des cerfs ne put s’empêcher de ressentir une profonde tristesse et dit, la voix brisée par les sanglots : « En tant que chef de ce troupeau, j’aurais dû réfléchir profondément et choisir un endroit sûr pour que tout le monde puisse s’abriter. Mais, par imprudence et pour une prairie riche et abondante, je vous ai amenés ici, causant ainsi le déclin et la ruine de tout notre clan. C’est de ma faute ! » Le roi des cerfs décida donc d’aller voir le roi en personne pour lui faire prendre conscience des dommages que la chasse causait au troupeau de cerfs.
Ainsi, le roi des cerfs se rendit directement à la capitale. Lorsque le peuple vit ce cerf « céleste », tous dirent : « C’est parce que notre roi possède la vertu de bienveillance la plus noble qu’un cerf céleste se promène ici. C’est un signe de bon augure que notre pays doit célébrer ! » Par conséquent, personne n’osa faire barrage au roi des cerfs.
Le roi des cerfs arriva au palais impérial, s’agenouilla devant la salle principale et supplia le roi en disant : « Nous, ce troupeau de bêtes humbles, par désir de rester en vie, avons confié nos vies au territoire de votre noble pays. Soudainement confrontés aux chasseurs, nous avons fui dans toutes les directions. Certains ont été séparés de leurs proches, d’autres ont été tués ou blessés de manière désastreuse, nous faisons vraiment pitié ! Le Ciel a la vertu de chérir la vie et ne se complaît pas dans le massacre. Je vous en supplie, Grand Roi, ne chassez plus ! Chacun de nous est prêt, à tour de rôle, à venir au palais impérial et à nous mettre à la disposition de votre cuisinier en chef. »
Le roi des cerfs ajouta : « Nous aimerions connaître la quantité de viande de cerf dont le Grand Roi a besoin chaque jour. Nous n’oserons absolument pas vous tromper ! » Le roi, très surpris en entendant cela, répondit : « La quantité de viande dont le cuisinier en chef a besoin chaque jour ne dépasse pas un seul cerf. Je ne pensais pas que cela causerait des pertes aussi importantes parmi vous ! Si les choses sont vraiment telles que tu les décris, je jure qu’à partir d’aujourd’hui, je ne chasserai plus ! »
De retour dans la prairie, le roi des cerfs rassembla le troupeau et lui expliqua en détail le malheur et le bonheur de cette situation. Les cerfs obéirent tous aux instructions de leur roi et établirent de leur propre chef l’ordre d’entrée dans le palais. Avant d’entrer au palais pour affronter la mort, chaque cerf faisait ses adieux au roi des cerfs. Toujours en larmes et empli de tristesse, le roi des cerfs leur enseignait : « Tout le monde mourra un jour, personne ne peut l’éviter. Sur le chemin du palais royal, vous devez vous souvenir des enseignements bienveillants du Bouddha, et vous devez faire face à ce roi humain avec un cœur compatissant. Ne le haïssez surtout pas ! » Le troupeau de cerfs passait ainsi chaque jour dans une atmosphère de profonde tristesse.
Un jour, ce fut le tour d’une biche sur le point de mettre bas. Elle dit : « Si l’on me demande d’aller à la mort, je n’oserai pas m’y soustraire. Je vous supplie seulement de me laisser donner naissance à mon petit, et que le cerf suivant me remplace en premier ! » Le cerf qui devait la suivre, l’ayant entendue, frappa précipitamment sa tête contre le sol et dit en pleurant de tristesse : « J’irai certainement à la mort ! Mais il me reste encore un jour et une nuit de vie. Même si ce n’est qu’une seule journée, je n’irai à la mort que lorsque ce sera mon tour. Ainsi, il n’y aura pas de ressentiment dans mon cœur. »
Comme le roi des cerfs ne pouvait se résoudre à laisser le suivant aller à la mort un jour plus tôt, le lendemain matin très tôt, il évita la foule et se rendit seul chez le cuisinier en chef. Le cuisinier reconnut le chef des cerfs et alla immédiatement en informer le roi. Le monarque demanda au cerf quelle en était la raison, et celui-ci lui relata tous les événements en détail.
En entendant cela, le roi versa des larmes de tristesse et dit : « Comment est-ce possible ? Une bête est capable de porter dans son cœur la bienveillance du Ciel et de la Terre, de sacrifier sa propre vie pour sauver les êtres sensibles, et de mettre en pratique les actions de grande compassion des anciens. Bien que je sois noble en tant que souverain humain, je massacre chaque jour la vie des êtres sensibles uniquement pour nourrir et enrichir mon propre corps. Une telle férocité et cruauté de ma part, c’est tout simplement le comportement d’un chacal ou d’un loup, alors que les bêtes sont capables de pratiquer la bienveillance et possèdent la vertu de respecter le Ciel ! »
Par conséquent, le roi renvoya le roi des cerfs à son lieu de résidence d’origine et ordonna à tout son peuple : « À l’avenir, si quelqu’un agresse le troupeau de cerfs, il devra subir les sanctions des lois de l’État comme s’il avait agressé l’un de nos citoyens. » Dès lors, le roi et tous les fonctionnaires suivirent cet enseignement, et le peuple garda également un cœur bienveillant et cessa de tuer. Ainsi, la grâce s’étendit même à la nature, et le pays devint prospère et pacifique.
Le chef des cerfs de cette époque était le Bouddha Sakyamuni, et le roi était le vénérable Sariputra. Le Bouddha a expliqué que, dans le processus pour devenir un bouddha, un bodhisattva doit ainsi accorder sa grâce aux êtres sensibles avec un cœur compatissant et accomplir la pratique d’une générosité incommensurable et illimitée. C’est-à-dire que le bodhisattva doit, de vie en vie, sauver et protéger les êtres sensibles au mépris de sa propre existence afin de parfaire les mérites de la générosité. Il doit accumuler des provisions de mérites incommensurables pour accomplir le chemin de la pratique du bouddha.
La générosité est la première des six paramitas. Si l’on ne parvient pas à pratiquer cette première vertu, il est inutile de parler des autres paramitas : la conduite juste, la patience, la persévérance, la concentration et la sagesse. En effet, les dix mille pratiques des six paramitas reposent sur la générosité. Si la générosité ne peut être accomplie, le maintien des préceptes ne pourra pas l’être non plus. Pourquoi ? Parce que lorsque la générosité est pleinement accomplie, doté d’un cœur de renoncement, on ne désirera pas faire preuve d’avidité envers les êtres sensibles. C’est ainsi que l’on peut bien maintenir les préceptes, et que les causes et conditions pour cela peuvent mûrir.
De même, si la générosité ne peut être accomplie, la colère ne pourra pas être abandonnée par la générosité, et le cœur sera souvent empli de colère. Ce n’est qu’en se défaisant de sa colère par la générosité que l’on peut faire naître la patience de la bienveillance et la patience de la compassion, permettant ainsi de bien maintenir les préceptes. Il en va de même pour l’ignorance : si l’on ne peut pas s’en libérer par la générosité et si l’on ne comprend pas pleinement les causes et les conséquences de cette dernière, on ne trouvera pas de joie à pratiquer la générosité. Cela signifie que tant que l’ignorance n’a pas été écartée par la générosité, il est impossible de maintenir purement les préceptes.
La générosité est le fondement du maintien des préceptes, qui est à son tour le fondement de la patience. Ainsi, chaque paramita s’inclut mutuellement l’une après l’autre ; chaque vertu englobe les cinq autres, les six paramitas s’incluant toutes mutuellement. Par conséquent, la générosité est primordiale pour atteindre la bouddhéité. Aucun bodhisattva n’est dépourvu de la joie d’être charitable. La générosité doit être pratiquée sans cesse jusqu’à l’étape qui précède l’accès à la bouddhéité. De plus, il faut consacrer une période entière de cent kalpas pour pratiquer exclusivement la générosité des richesses intérieures et extérieures. Ce n’est qu’après avoir atteint la plénitude parfaite que l’on peut devenir un bouddha.
Un bouddha est l’Honoré parfait en mérites et en sagesse. Il doit posséder l’ornement des mérites et l’ornement de la sagesse ; ces deux aspects doivent être parfaits pour atteindre la bouddhéité. Ainsi, un bodhisattva s’efforce de pratiquer les mérites, et même après être devenu un bouddha, il prend toujours plaisir à pratiquer les mérites. Par exemple, un jour, le vêtement du vénérable Aniruddha s’était déchiré, et il souhaitait le raccommoder. Mais comme il ne pouvait pas voir de ses yeux et qu’il n’y avait personne à côté de lui à ce moment-là, il demanda : « Quel arhat souhaite obtenir des mérites ? Venez m’aider à enfiler l’aiguille ! »
Le Bouddha, l’ayant entendu de loin avec son ouïe céleste, lui répondit : « Je vais t’aider à enfiler l’aiguille ! » Le vénérable Aniruddha, entendant que c’était la voix du Bouddha, trouva cela étonnant : « Ô Bouddha ! Devez-vous encore obtenir des mérites ? » Le Bouddha répondit : « Peut-on jamais se plaindre d’avoir trop de mérites ? »
On peut en déduire que si même le Bouddha est heureux d’obtenir des mérites, à plus forte raison nous devrions être enclins à le faire !