Добре дошли на всички зрители на днешния видео коментар!
Ще разгледаме заедно и по системен начин един документ, който вероятно не ви е непознат, а именно „Голям трактат за етапите по пътя към просветлението“ (Ламрим Ченмо), наричан накратко „Ламрим“.
Ще сравним директно и задълбочено твърденията в него с традиционния будизъм.
Ако отдавна се интересувате от будистката практика и от учението на Буда, анализът в нашето видео със сигурност ще ви даде напълно различно разбиране за ключовите аспекти по пътя на практиката.
Кажете честно, разсъждавали ли ли сте някога по този основен въпрос: На какво точно прилича пътят на практиката, който води към състоянието на буда?
Освен това, ако грешим по отношение на най-важната отправна точка, т.е. разбирането за мисловното съзнание, това не означава ли, че пътят на практиката напълно ще се отклони от правилната посока?
Когато изследваме тъй точния механизъм на просветлението и освобождението, е от изключително значение да изясним този пункт. Все пак никой не иска накрая да се окаже, че всичките му огромни усилия са били напразни, нали така?
Ето защо днес ще обясним всичко по най-ясен начин в три части.
Първо, да се намери коренът: разбирането за природата на мисловното съзнание.
Второ, да се провери пътят на практиката: истинският път към просветлението.
Трето и последно, как да се натрупват заслуги и добродетели в ежедневната ни практика.
Добре, нека да започнем директно с първата част – корена, т.е. разбирането за природата на мисловното съзнание. Да видим къде точно лежи разликата между алаявиджнана и теорията на шестте съзнания.
Най-напред, да разгледаме теорията на осемте съзнания в традиционния будизъм, съгласно която всеки човек притежава осем съзнания: зрителното, слуховото, обонятелното, вкусовото, тактилното и мисловното съзнание, корена на ума (манас) и татхагатагарбха.
Най-важна измежду тях е татхагатагарбха, която често наричаме и алаявиджнана или осмото съзнание.
В будистките сутри ясно се указва, че става дума за едно основно и вечно сърце, което не познава раждането и смъртта, намира се отвъд миналото, настоящето и бъдещето и запазва живот след живот всички наши чисти и нечисти кармични семена.
Казано по-просто, можем да го оприличим на една изключително мощна база данни, която винаги работи и регистрира всички наши мисли, думи и действия.
Този механизъм отлично обяснява как стореното от нас води до съответните кармични последствия с абсолютна точност живот след живот.
Но когато съпоставим тази структура, включваща татхагатагарбха, с теорията на Цонкапа, изложена в „Ламрим Ченмо“, съгласно която човек има само шест съзнания — а именно зрително, слухово, обонятелно, вкусово, тактилно и мисловно съзнание — тогава ясно изпъква огромната разлика между двете.
Очевидно, че теорията на шестте съзнания е логически неиздържана и незащитима.
Защо? Защото съзнанието, което ежедневно използваме, за да мислим, изчезва, когато умрем и мозъкът ни бъде разрушен.
Помислете добре! Ако това съзнание умира и изчезва, кой тогава отнася кармичните семена, за да се прероди?
Ако следователно се придържаме към логиката на теорията на шестте съзнания, това не води ли до основна грешка в посоката на практикуване?
Освен това, без татхагатагарбха изобщо не би трябвало да има закон на причините и следствията. Така практикуващите неизбежно ще паднат в капана на теорията без причина, т.е. нихилизма, според който всичко приключва със смъртта.
Нека сега да преминем към втората част, за да разгледаме пътя на практиката.
Да сравним внимателно трите автентични колесници на просветлението с трите пътя на Ламрим.
Пътят на практиката, водещ към състоянието на буда, и практическата структура на трите колесници на просветлението, както се преподават в традиционния будизъм, са много обширни и изискват дълга и солидна практика.
Вижте тази времева линия: през първата неизмерима голяма калпа се усъвършенстват шестте парамити, като щедростта и останалите, и после се влиза в първото бхуми (първото ниво на бодхисатва). През втората неизмерима голяма калпа се практикуват изключително десетте парамити. Накрая, едва през третата неизмерима голяма калпа може да се постигне върховната и съвършена мъдрост на семената.
Това е дълъг величествен и тържествен път, който изисква да вървим стъпка по стъпка, здраво стъпили на земята, в продължение на три неизмерими големи калпи. Честно казано, няма никакъв начин да съкратим необходимото време.
Тук обаче разкриваме една много сериозна истина. В сравнение с абсолютно чистите действия, изисквани от традиционния будизъм (на рисунката вляво), така нареченият път на практиката по трите пътя на Ламрим (на рисунката вдясно) всъщност е една непълна и дори изкривена система.
Чрез нашия анализ установихме, че Ламрим („Големият трактат за етапите по пътя към просветлението“) повърхностно заимства терминологията на традиционния будизъм. В него всъщност като филтър се използват категориите на низши, средни и висши практикуващи, за да насочат последователите в тяхната практика на анутарайога на тантрическата ваджраяна, която включва сексуални контакти между мъжете и жените.
Този вид тантрическа практика, включваща сексуални контакти между мъжете и жените, по природа е точно обратното на чистото поведение, преподавано от Буда.
Очевидно има огромно противоречие в теорията, така че нека сега разгледаме ежедневната практика.
Трета част: натрупване на заслуги и добродетели Какви точно са разликите между истинските приношения и тантрическите ритуали?
Вижте това изображение – сравнението е много ясно. Мотивацията и получателите на приношенията са диаметрално противоположни в традиционния будизъм и в тантризма.
В традиционния будизъм приношенията се дават от чисто състрадание и в търсене на освобождение. Ние даряваме на Трите съкровища, до които сме близки, както и на бедните и страдащите същества, които в действителност наистина се нуждаят от помощ.
Ако разгледаме тантризма обаче мотивацията често е да се задоволят светски желания или да се „установи временно спокойствие, да се увеличи силата или омразата или да се предизвика разрушение“, за да се победят и подчинят враговете.
На всичкото отгоре, даровете се предоставят на духове и земни божества или на „боговете“ на огъня. Това означава, че мотивацията им е напълно различна.
Нека разгледаме подробно приношенията на огън и дим, практикувани в тантризма.
Да се изгори купчинка зърна или подправки има за цел да се удовлетворят духовете и земните божества и няма никакво отношение към будите и бодхисатвите. Това всъщност много прилича на култа към огъня и зороастризма, които са небудистки пътища.
Тази практика, насочена към подчиняване на духове и божества за удовлетворяване на лични желания, е в пълно противоречие с четирите метода за привличане в традиционното будистко учение, в чийто център е състраданието и които служат да се наставляват чувстващите същества.
Щом е така, как тогава подобни приношения към света на духовете биха могли да позволят натрупването на истинските заслуги и добродетели, необходими за постигането на състоянието на буда?
Има и едно много интересно явление, което обаче разкрива една значителна сляпа зона.
В тантрическия ламрим много се набляга на даряване чрез визуализация,
но ние твърдо отхвърляме този подход.
Става дума за това, че практикуващите седят със затворени очи и си представят как раздават купчини със злато и съкровища или планини от бял ориз. Нека ви попитам: гладните дали наистина ще успеят да си хапнат от този ориз, който практикуващият си представя, че им дарява?
Естествено, че не! Това не носи никаква конкретна помощ никому, основава се единствено на въображението и по никакъв начин не може да ви помогне да натрупате необходимите заслуги и добродетели, за да станете буди.
Добре, какво следователно трябва да се прави?
Ние наблягаме на факта, че истинската практика изисква да запретнем ръкави и да преминем към действия.
Трябва да даряваме материални неща, които предоставят конкретна помощ, учението на Буда, което предава правилните идеи, и също така да носим успокоение и душевен мир. Освен това, трябва да съчетаете даровете си с четирите метода на привличане: щедростта, милите думи, благотворните дела и емпатията. В ежедневието трябва да влизаме в реално взаимодействие с чувстващите същества, да им носим добро и да даряваме на Трите съкровища, които са ни близки.
Само чрез такова чисто поведение и без лъжи ще можем да натрупаме онова, от което се нуждаем по този дълъг път на практиката към състоянието на буда.
Много добре! Нашите обяснения за днес спират дотук.
Преди да приключа, бих искал да ви задам един въпрос, който да ви подтикне към размисъл. Ако отдадем цял един живот на духовна практика, която се основава на погрешно разбиране на съзнанието – една огромна логическа пукнатина в закона на причините и следствията – или на ритуали за привличане на духове и „божества“, които противоречат на правилните действия, т.е. на илюзии и грешки, то къде в крайна сметка ще ни отведе този привидно престижен път?
Надявам се, че задълбочените пояснения в днешното видео ще ви насърчат да тръгнете по истинския път на просветлението.
Благодаря за вниманието и до следващия път за нови пояснения!