Когато говорим за учението на Буда Шакямуни, обикновено посочваме трите колесници на бодхи, преподавани от него: колесницата на шраваките[1], колесницата на пратиека будите[2] и колесницата на бодхисатвите[3]. Всъщност учението на Буда съдържа още две колесници: колесницата на човешките същества и колесницата на небесните същества.
Тези две колесници се наричат второстепенни и ни позволяват да се родим като хора или като небесни богове. Впрочем и други религии съдържат указания какво трябва да се прави или не бива да се прави, за да се постигнат тези цели и тяхното съдържание се припокрива със съдържанието на колесниците на човешките същества и на небесните същества. За сметка на това, трите други колесници – колесниците на бодхи – ни учат как да се освободим от самсара, цикъла на преражданията, и да постигнем нирвана и това учение не се среща никъде извън будизма. Буда се опира на собствената си мъдрост, за да посочи на чувстващите същества пътя, който ще ги отведе до окончателното освобождение. Този път се съдържа в трите колесници на бодхи и затова те се считат за основни, докато другите две са второстепенни.
Преди идването на Буда Шакямуни много индийски учители претендират, че са постигнали нирвана или са станали архати или че са постигнали нивото на Брама. След като започва да преподава, Буда се заема да отхвърли погрешните възгледи и демонстрира, че никой от тези учители не е придобил мъдростта на освобождението, т.е. никой от тях не е влязъл в нирвана, нито е архат, нито пък притежава мъдростта на Брама.
От Агама сутра или Джатаките можем ясно да разберем, че за да успее човек да чуе учението на Буда и впоследствие да практикува, за да постигне различни нива или дори да се просветли, той трябва в продължение на безброй калпи да е изучавал будизма с помощта на будите. В Джатаките Буда непрестанно повтаря, че е срещнал своите най-велики последователи още преди неизчислим брой калпи. Те често са били членове на семейството му в предишните си животи или са били сред най-близките му приятели. С други думи, те не срещат Буда Шакямуни в Индия случайно.
В Диамантената сутра пише, че ако някой повярва дори само на няколко от нейните думи, то това е защото вече е установил добри кармични отношения с Буда в миналото. В нея Буда обяснява и следното:
Ако петстотин години след смъртта ми определени хора спазват предписанията, проявяват щедрост и вярват, че написаното в сутрата е вярно, то те не просто са установили добри кармични връзки с един, двама или трима буди в миналото, а са си изградили добра карма с безброй буди.
Ако днес ние имаме доверие в трите съкровища и в пътя на освобождението, то без съмнение сме изграждали добри кармични отношения с будите в продължение на безброй калпи. Всъщност всеки практикуващ будизма първоначално трябва да премине през двете второстепенни дхарми на човешките същества и боговете, за да може да натрупа заслуги. Едва след като придобие достатъчно добродетели, той би могъл да се заеме с трите колесници на бодхи.
Основата на пътя на освобождението започва с колесницата на човешките същества и колесницата на небесните богове. Ето защо отначало трябва да се проявява щедрост и да се спазват предписанията и така постепенно да се натрупат заслугите да се стане небесен бог. Ако нямаме достатъчно от тези заслуги, ще ни бъде невъзможно да получим плодовете на освобождението. В такъв случай дори да практикуваме много дълго не само че няма да ги постигнем, но и ще се сблъскаме с много подводни рифове, които ще ни отдалечат от просветлението и дори голям брой калпи вероятно няма да са достатъчни, за да се просветлим.
Много практикуващи не разбират това. Те може да практикуват живот след живот, да изглежда, че имат влечение към будизма, но винаги да им е трудно да срещнат истински учители и почти невъзможно да получат плодовете на трите колесници на бодхи. Причината е, че не са натрупали достатъчно заслуги като хора или богове. Те просто не са спазвали петте предписания[4] и не са извършвали десетте добри кармични действия[5]. Затова ако нямаме достатъчно заслуги и добродетели, придобити чрез спазване на предписанията и извършването на добри действия, е невъзможно да постигнем и най-малкия плод по пътя на бодхи. Следователно трябва да започнем с правилни действия като човешко същество, преди да можем да практикуваме и да създадем кармичните връзки, които ще ни помогнат да тръгнем по правилния път.
[1] Буквално : „онези, които слушат“. Това са практикуващи хинаяна, които трябва да чуят учението на Буда, за да успеят да станат архати.
[2] Буквално : „самостоятелно постигащите“. Това са практикуващи хинаяна, които успяват да станат архати, без да се налага да чуят учението.
[3] Това е колесницата, която позволява да се стане буда. Тя се нарича също махаяна.
[4] Да не се убива, да не се краде, да не се прелюбодейства, да не се лъже, да не се приемат алкохол, опиати и изобщо вещества, които тровят ума.
[5] Да не се убива, да не се краде, да не се прелюбодейства, да не се обижда, да не се казват различни неща на различните събеседници, да не се клевети, да не се изкривява истината чрез преувеличения и да не се говорят празни приказки, да не се проявява скъперничество, да не се изпада в гняв и да не се поддържат погрешни възгледи. Някои сутри говорят по различен начин за тези добри дела и препоръчват милосърдие, морал или правилно поведение, за да се спазват предписанията, укрепване на концентрацията, почит или уважение, оказване на услуги на другите, прехвърляне на заслугите, радост от заслугите, получени от другите, проповядване и преподаване на дхарма, познаване и практикуване на дхарма и разрушаване на всички погрешни възгледи за истинското аз.