Sur le kalpa
Saṃyukta Āgama (948 et 949 sutras) :
- Le terme « kalpa » (劫) dans le bouddhisme désigne une très longue période, difficile à mesurer avec précision.
- Le Bouddha a utilisé des analogies pour illustrer la durée d’un kalpa, comme vider une ville de fer remplie de grains de moutarde en en retirant une tous les cent ans.
Ekottara Agama sutra, chapitre 48, ont définis :
- Il existe différents types de kalpas : grands kalpas, petits kalpas, et kalpas intermédiaires.
- Un petit kalpa est défini comme la période où un bouddha pratyeka apparaît sans la présence d’un bouddha.
- Un grand kalpa est défini comme la période au cours de laquelle au moins un bouddha pleinement éveillé apparaît dans le monde.
Dans le Sutra du Lotus :
- La durée de trois grands kalpas incalculables (三大無量數劫) est considérée comme le temps nécessaire pour atteindre au niveau du Bouddha.
- Ces trois grands kalpas incalculables représentent également les différentes étapes de la pratique bouddhiste, pas seulement une mesure du temps.
《Sutra des préceptes de Upasaka ; chapitre 7 》
- Les kalpas peuvent être divisés en périodes d’augmentation (où la durée de vie augmente) et de diminution (où la durée de vie diminue). Si la durée de vie d’une personne passe de 10 ans à 80 000 ans, on parle d’augmentation ; si elle diminue de 80 000 ans à 10 ans, on parle de diminution ; si cela se produit dix-huit fois augmentation et diminution, on parle d’une durée d’un kalpa intermédiaire.
Kalpa croissant et décroissant
Nous vivons actuellement dans une période de kalpa décroissant, où la durée de vie et les conditions de vie se détériorent.
Par exemple, à l’époque où les êtres lumineux du ciel descendaient, il existait diverses ressources de la terre, et il y avait aussi ce qu’on appelait le riz naturellement mûr, très similaire au riz que nous mangeons aujourd’hui. Ce riz naturel mûrissait tout seul, sans nécessiter de culture. Au début du kalpa, certains êtres pensaient être plus intelligents que les autres. Alors que tout le monde allait récolter le riz quotidiennement, certains se disaient : « Je vais récolter pour deux jours à la fois, ainsi je n’aurai pas à y aller tous les jours. » Puis d’autres pensaient : « Son idée est bonne, je vais récolter pour trois jours à la fois. » Et ainsi de suite, jusqu’à ce que les gens commencent à récolter de plus en plus.
Cette tendance à vouloir en faire le moins possible et à entrer en compétition a fait disparaître le riz naturellement mûr. Initialement, ce riz pouvait croître naturellement et être récolté matin et soir. Mais lorsque les gens ont commencé à ne plus considérer l’intérêt collectif et à ne penser qu’à leurs propres désirs, le riz naturellement mûr a disparu. Cette histoire montre comment, pendant une période de déclin, les êtres ne considèrent que leurs intérêts égoïstes, conduisant à une telle disparition.
En revanche, lors d’une période d’augmentation, les êtres ne se comportent pas de cette manière. Si quelqu’un voulait récolter pour deux jours, d’autres l’empêcheraient en lui disant : « Tu ne peux pas faire cela ! Si tu récoltes pour deux jours et que quelqu’un d’autre récolte pour trois jours, tout le riz naturellement mûr sera récolté d’un coup, et il n’y en aura plus. » Par conséquent, lors d’une période d’augmentation, les êtres pensent différemment et ne partagent pas cette mentalité égoïste. Ce comportement caractérise les périodes de déclin et d’augmentation.
Les êtres d’un kalpa croissant ont tendance à penser au bien collectif, contrairement à ceux d’un kalpa décroissant qui sont plus égoïstes.
Conclusion :
Le concept de kalpa souligne l’importance de cultiver une mentalité altruiste et de travailler pour le bien-être de tous les êtres sensibles.
La compréhension des kalpas aide à contextualiser la pratique bouddhiste dans une perspective temporelle plus large.
Les êtres d’un kalpa croissant ont généralement plus de mérites karmiques que ceux d’un kalpa décroissant.
La mentalité du kalpa décroissant se manifeste par l’indifférence envers le bouddhisme et le fait de ne pas accorder d’importance à tous les êtres.
En ce qui concerne l’étude du bouddhisme, quelle est la mentalité des êtres de la période décroissante ? Elle consiste à penser de la manière suivante : « Le bouddhisme concerne uniquement les bouddhistes, son avenir n’a rien à voir avec moi car je ne suis pas bouddhiste. » Cette indifférence au bien-être général est typique des êtres de la période de décroissant. Le bouddhisme traite de la signification, des phénomènes et de la valeur de la vie, et vise à libérer les êtres du cycle des renaissances et à atteindre l’Éveil ultime, éradiquant toutes les afflictions. Le bouddhisme concerne donc tout le monde. Cependant, considérer le bouddhisme comme une simple religion sans lien personnel et être indifférent à son sort est caractéristique des êtres de la période décroissante. Par contre, les bodhisattvas, étant des êtres de kalpa croissant, peuvent choisir de renaître dans un kalpa décroissant pour aider les autres.
Pour passer d’un kalpa décroissant à un kalpa croissant, il faut changer sa mentalité pour se préoccuper du bien-être de tous les êtres.
Le Bouddha Maitreya est censé apparaître dans un futur kalpa croissant, où la durée de vie sera de 80 000 ans. Les pratiquants bouddhistes actuels peuvent aspirer à renaître à l’époque du Bouddha Maitreya en cultivant une mentalité altruiste.